易經“恆”卦（如圖）。
“恆”卦
其卦辭說：“恆。亨，無咎，利貞。利有攸往。”
《彖》曰：“恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動。剛柔皆應，恆。恆‘亨，無咎，利貞’，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。‘利有攸往’，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。”
《象》曰：“雷風，恆。君子以立不易方。”
其含義是：
恆卦。亨通，沒有咎難，適宜正固。利於前行。
《彖傳》說： “恆”，“恆久”之義。“剛”在上、“柔”在下。“雷”“風”相偕，“巽”順而“震”動。剛柔都能因應，是為恆久之道。恆卦的“亨通，沒有咎難，適宜正固”，是說持久常守恆道。天地之道，恆久而不止。“利於前行”，終而復始。日月得有天道，能夠恆久照耀；四時變化更替，能夠持久生成萬物；聖人常久持守恆道，天下萬物歸化有成。觀察恆久之道，天地萬物的性情即可以知曉。
《象傳》說：雷風相偕，“恆”卦之象。君子立身，不會改易其道。
其中，“恆”，久，恆久，恆常。“亨”，亨通。“咎”，災難。“利”，適宜，利於。“貞”，正固。“攸”，所。
“相與”， 偕同，一起。“已”，停止。“化”，歸化。“觀”，觀察。“情”，性情。“見”，知曉。
“方”，猶“道”。
唐代大儒孔穎達，解讀此卦道：“恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃‘無咎’也。恆通無咎，然後利以行正，故曰‘恆亨無咎利貞’也。得其常道，何往不利，故曰‘利有攸往’也。”（魏王弼 唐孔穎達《周易正義》）
“恆”，“恆久”之義。“恆久之道”，貴在“變通”。必須因時“變通”，方可長久。能“恆久”、能“變通”，就會“無咎”。“恆通”而且沒有咎難，然後，利在行施正道，所以說“恆亨，無咎，利貞”。得有恆常之道，前往哪裡都沒有不利，所以說“利有攸往”。
這裡，需要注意的是，“恆”，本來是恆常不變，卻又貴在“變”。“變”與“不變”是對立與統一，“不變”是“恆常”，“變”才能“通”，才能“恆久”。若一味不變通，就不會長久，也談不上“恆常”了。
關於“彖辭”，孔穎達解釋道：“‘日月得天而能久照’者，以下廣明‘恆’義。上言‘天地之道，恆久而不已也’，故日月得天，所以亦能久照。‘四時變化而能久成’者，四時更代，寒暑相變，所以能久生成萬物。‘聖人久於其道而天下化成’者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能‘光宅天下’，使萬物從化而成也。”（魏王弼 唐孔穎達《周易正義》）
“日月得天而能久照”，此句以下廣泛言明“恆”義。上句說天地之道，恆久而不止，因此，日月得有天道，所以也能恆久照耀。“四時變化而能久成”句，四時更替迭代，寒暑相互變遷，所以才能持久生成萬物。“聖人久於其道而天下化成”句，聖人隨著時勢因應變化，獲得其長久之道，所以能廣有天下，使萬物得以歸化而有成。
北宋理學家程頤，進而分析道：“剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。”（宋程頤《伊川易傳》）
“彖辭”中“剛上而柔下”，是說“乾”卦之初爻向上居於“四”位，“坤”卦之初爻向下居於“初”位，剛爻上行，柔爻下行。此二爻變換位置就形成“震”和“巽”，“震”在上、“巽”在下，也是“剛上而柔下”之義。“剛”處於上位，而“柔”居於下位，是恆久之道。
可見，“恆”卦，由“泰”卦變化而來，“泰”之下卦“乾”中的“初九”爻，與上卦“坤”中的“六四”爻換位，這樣，上卦“坤”一變為“震”，下卦“乾”一變為“巽”，就構成了“恆”卦。“剛陽”之爻，上主於“震”，“陰柔”之爻，下主於“巽”，剛柔變化相濟，是“恆久”之道。
關於“象”辭，孔穎達解釋道：“君子立身得其恆久之道，故不改易其方。方猶道也。”（魏王弼 唐孔穎達《周易正義》）
君子立身，得有其恆久之道，所以不會改易其道。“方”猶指“道”。
“恆”卦，由上卦“震”、下卦“巽”構成，“震”為“雷”、為“剛”、為“動”。“巽”為“風”、為“柔”、為“順”。“雷”與“風”相偕配合，“巽”隨順而“震”躍動。剛柔相濟因應，上下相交常通，如此便是“恆久之道”。
日月光耀經年，四時變化不止，萬物生生不息，都是“恆常”之道，更是“天地之道”。得“天道”者，得有“天下”。順應“天道”，“恆久”長存！
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