第一次讀《局外人》，我是一口氣讀完了的。讀的過程中一種莫名的震撼一直伴隨著我，讀完之後，我整個人都不好了。
毋庸置疑，加繆的《局外人》在中外文學史上佔有重要地位，解讀者之多堪與《道德經》媲美。《局外人》給人印象最深刻的無非兩點：作者對人類社會荒誕性的諷刺及主人公默爾索對遊戲規則的反抗。這兩點太深刻了，以至於所有解讀者眾口一致的滿溢著讚譽之辭。我也不例外。
首先震撼到我的是加繆枯草式的行文敘事風格，我從來沒見過這樣的寫作方式，簡直像小學生的流水賬，完全沒有任何情感和修飾，就好像一塊木頭對著另一塊木頭說話一樣，但你又感覺不到幼稚和乏味，反而能感覺到一種極強的壓迫感。
今天，媽媽死了。也可能是昨天，我不知道。我收到養老院的一封電報，說：“母死，明日葬。深致哀悼。”這說明不了什麼，可能是昨天死的。（金禕譯本）
要到接待室去，需要穿過一條長走廊，上一段臺階，最後再穿過一條走廊。我走進去，那是一個明亮的房間，窗戶從一個大窗戶裡射進來。兩道大鐵柵欄從長度上把房間分成三部分。兩道鐵柵欄之間相距八到十米，把探望的人和囚犯隔開。我看見瑪麗在我前面，穿著條紋連衣裙，臉曬成了棕色。跟我站在一起的，有十幾個囚犯，大部分是阿拉伯人。（金禕譯本）
也許這就是喬布斯所追求的“以至簡至至繁”吧。加繆在能說清楚事情的基礎上對行文表達做了最大限度的刪減，直到再也無法減去一個字。也許正是這種極致的《道德經》式的“復歸於樸”反而蘊含了無窮的可能性，從而導致人們無窮無盡的解讀吧。
《局外人》的寫作風格很像魯迅，“當我沉默著的時候，我覺得充實；我將開口，同時感到空虛。”《局外人》的寫作風格正是追求著魯迅式的沉默的充實，但又不得不說，不能不說，最後只有用這樣一種枯草般乾癟乏味的方式表達出來，這是作家所能做到的沉默的充實的極致了。
當然，對我震撼最大的還是默爾索的淡漠，他用常人所無法理解的冷峻眼光旁觀這個世界，旁觀“局內人”的荒誕和滑稽，就像人們觀看馬戲團裡的動物表演一樣。而這點也被稱為《局外人》的靈魂。我初期也有這種感覺，覺得人類社會真的有很多荒誕的地方，加繆很好的諷刺了這種荒誕性，並通過默爾索對這種荒誕性進行了反抗。但現在我不這麼想了。人類社會是荒誕的，這一點都不假。但荒誕不等於不對，不等於要被鞭撻和拋棄。因為人類社會向來都不具備單一性：人們喜歡快樂，但痛苦也是人類社會的有機組成部分；人們追求正義，但邪惡無論如何是杜絕不了的；人們嚮往幸福，但苦難比幸福更多。同樣的，人們諷刺荒誕，卻忘記了荒誕本身就是人類社會的一部分，一陰一陽謂之道，合理的有序的是陽，荒誕是陰，陰陽和合才是常道。所以，像默爾索這樣因為人類的荒誕而脫離社會，讓自己變成這個社會的“局外人”並沒有任何意義。就像一些得道的世外高人幽居深山，即使對世事看的再透徹，對人性看的再明瞭，又有何意義呢？既不會對這個社會有任何推動的價值，也不會化為人類的精神財富，無非自娛自樂般的意淫一番罷了。
從更加宏遠的角度說，人類所進行的一切行為都是荒誕的，因為我們之於整個宇宙而言連一顆塵埃都算不上，卻妄想統治天下，唯我獨尊。難道還有比這更荒誕的嗎？試想那些前賢聖人們所做的所有努力最終化為了什麼，還不是化為後人追名逐利的工具和幫兇，這又是何等的荒誕？但你能說人類錯了嗎，絕對不可以，因為這就是人類社會的客觀，就是我們之所以為人的必然。有了荒誕才有合理，有了陰才有陽，沒有荒誕合理也就不存在了，沒有陰陽也就消亡了。默爾索看別人是荒誕的，別人看他的時候又何嘗不覺得他很荒誕呢？
我不認同那些隱世高人的價值觀，也不認同默爾索的價值觀。人類社會無需更多的解剖，荒誕也好合理也罷，都是客觀存在，我們要做的是讓這個社會順暢運轉，並走向更好。這就不得不說到《局外人》另外一個為人稱道的主題——默爾索對遊戲規則的抗拒了。
默爾索一直在尋找他真正的生活，但在尋找的過程中他發現他每天所經歷的生活對於他“是何其陌生”。對這種“陌生”的克服幾乎是加繆創作的全部。默爾索所陌生的到底是什麼呢？我可以肯定的說讓默爾索感到陌生的是“遊戲規則”，是人在社會上生存發展所需要履行的遊戲規則，比如媽媽死了就一定要哭。這就牽涉到兩個問題：人應該如何參與遊戲規則和人怎樣退出遊戲規則。前者是適應，後者是抗拒。
雖然《局外人》中也清晰的表達了默爾索對於遊戲規則的適應，最典型的莫過於他在監獄裡的一段內心獨白：
在我被監禁的頭些天裡，其實對我來說是最艱難的事，就是我還有自由人的念頭。比如說我還想去海灘，朝大海走去。我想象著最先衝到我腳板底下的海浪的聲音，想象著縱身跳入水裡，以及我所感受到的解脫，這時候我才突然感覺到牢房的四面牆壁是多麼靠近。但這隻持續了幾個月，接著，我就只有囚徒的想法了。我等待每天在院子裡的放風或者我律師的到訪，其餘的時間，我也安排的很好。我常常想如果讓我住在一棵枯樹幹裡，除了抬頭看看頭頂天空的流雲，無所事事，我也會習慣的。（金禕譯本）
但作者更多的描繪了默爾索對遊戲規則的反抗。正是這種反抗，才造就了默爾索局外人的尷尬處境。他冷眼旁觀這個世界，拒絕融入，最終走向了虛無。
我無法理解加繆這樣做的用意，是對“媽媽死了就要流淚”之類的社會規則不認同嗎？批評和鞭撻嗎？如果是這樣，我就會認為加繆過了。因為“秩序”才是整個人類社會的根本，而秩序正是由一個又一個的遊戲規則組成的。這些遊戲規則，有的合理，有的讓人覺得荒誕和虛偽，但正確的標準是什麼，誰又能說得清呢？還是那句話，一陰一陽謂之道，誰都不能說陰對還是陽對。人類社會之所以如此具有魅力，正是因為它的豐富性。試想一下：因為凡是人都會死，那麼媽媽去世的時候人們都不再流淚，這個社會將會怎樣？
因此，我想加繆一定不是在單方面的否定遊戲規則，也不只是停留在對荒誕的諷刺上，而是致力於在不同價值觀的人之間尋求一種和諧。與其說加繆通過默爾索表達對社會荒誕性的不滿，不如說加繆在告訴我們如何與所謂的荒誕性達成和解。
加繆筆下的默爾索並不是一個人，而是上帝，是神。對於人類而言，神是地地道道的“局外人”。神只會旁觀人類的一切，卻絕不參與，但我們不能說神不接受人類的遊戲規則，更不能說神認為人類是荒誕的，神創造了這一切，然後遠遠的欣賞這一切，守護這一切，僅此而已。
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