《道德經·二十五章》中說：
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
這段話講得非常深刻，可以說是全書最為關鍵的一處，需要我們特別留意。
1 為什麼人與天地同“大”？
老子首先提出四種“大”，“大”代表人無法想象，無法用理智或感覺去把握。
道是“大”的，沒有問題；天、地很“大”，也沒有問題；但人的“大”在什麼地方呢？
一個人頂多身長七尺，了不起長得胖一點而已，有什麼“大”呢？
這裡的人“大”，所指的是人有一種內在的潛能，可以提升到領悟“道”的程度。
這種內在的潛能，就叫做“智慧的力量”，人之所以“大”，就在於擁有這種力量。
因此才說，存在界有四種大，人在其中佔一種。
老子對於人的肯定，由此可見。
2 天地間最根本的規則
接下來的四句話，要真正弄懂並不容易。
首先，“人法地”。
人活在地上，要按照“地”所提供的生存條件活下去。
這就是那句俗話所說，“靠山吃山，靠海吃海”。
我住在山上，就從山裡取得各種生活資源；住在海邊，就從海里獲得生存資源。
人類活在地球的任何一個地方，都要從周圍地理環境所給予的生存條件中取法，才能夠活下去。
這就叫“人法地”。
第二個，“地法天”。
地指地理，天是指天時，也就是春夏秋冬。
地上萬物的生髮和成長，要靠春夏秋冬的季節轉換及風雨雷電的相互配合。
風調雨順，萬物才能夠生長。
一個地方如果雨水多，草木就茂盛；雨水少，就變成沙漠。
這叫做地理環境受到天時的影響。
第三個，“天法道”。
天時也遵循一定的規則，即天也需要來源。
這個規則是什麼？
答案就是“道”。
天所取法的是“道”，這個最根本的規則，就是要保持平衡，保持常態，保持恆久。
3 “自然”的真正含義
“人法地”可以保障人的生存，並學習合宜的生活法則；
“地法天”在於地理要受到天時的影響；
“天法道”則是為天找到最根本的依據。
再看最後一個，“道法自然”，問題就來了。
有人把它翻譯成：“道”所取法的是自然界。
這種解釋顯然是說不通的，為什麼？
如果這裡的“自然”是指“自然界”的意思，那麼，什麼是“自然界”？
“自然界”用四個字來形容，就是天地萬物。
換句話說，天地萬物就是大自然。
人法天地，天地法道，道又回過頭來法天地，這不是循環論證嗎？
這怎麼能說得通呢？
事實上，“自然”一詞在《道德經》中共出現五次，沒有一次是指“自然界”。
那麼老子所說的“自然”，究竟是什麼意思？
道所取法的“自然”，應當是自己如此的狀態。
意即，“道法自然”的真正含義是：道所取法的是自己如此的狀態。
道的“自己如此的狀態”是什麼樣子？
就是“無為”，什麼都沒做；同時又“無不為”，到最後所有該做的都做完了。
4 真正持久的奧秘
我們可以再看另外一章的例子。
《道德經·二十三章》，其中也提到“自然”：
“希言，自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”
意思是：少說話，才合乎自己如此的狀態。
所以狂風不會持續吹一個早上，暴雨不會持續下一整天。
是誰造成這樣的現象呢？是天地。
連天地的特殊運作都不能持久，何況人呢？
這一段中，老子建議我們少說話。
很多話保留不說，不但對別人沒有損失，而且可以減少不必要的困擾。
西方有一句民諺：“話說得愈多，誤會愈深。”
不說話反而沒有誤會。
最好的辯論是沉默，一句話不說，反而口才過人；
口若懸河，話如流水，有時卻比不上沉默的力量。
說到這裡，我想起有個小故事：
一個老太太一天到晚都不說話，別人問她為什麼不開口呢？
老太太回答說：
“我小時候就知道一件事，一個人活在世界上說的話有個限度，把話全部說完就死了。”
說話是人的一種特殊能力，少說話，才合乎自己如此的狀態。
為什麼呢？
因為“飄風不終朝，驟雨不終日”，狂風不會一直吹，暴雨不會一直下，說明什麼？
狂風暴雨是天地造成的現象，天地是比人更高的層次，天地造成的現象都不能持久，何況是人呢？
老子認為，任何現象在自然界裡出現，一定是平常的、穩定的最持久，狂風暴雨是特殊現象，特殊現象都不能持久；
因此，人的一切也應該維持在一種平常、平淡、平凡的狀態，做任何事都不要有超越常規的行為，才能夠真正持久。
也就是說，宇宙萬物連人在內，若是做到維持“自己如此的狀態”，沒有任何額外的意念和慾望，就是與“道”同行；
也唯有如此，才能真正持久。
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