大號蘑菇頭
據傳說，舜和禹都曾統有天下，但他們都沒有把王位傳給自己的兒子，而是選拔有才幹的人，經過實踐考驗之後，把王位傳給他，（禹實際上是把王位傳給了協助他治水的伯益，並沒有傳給自己的兒子。據說後來人們認為禹的兒子啟有德行，人們才都去歸附啟。啟開創了夏王朝，之後，就是內部傳子的“家天下”了，但這不是禹的做法。）因此，舜和禹是“擁有天下而不佔有它。”他們傳授王位的方式雖然還不是現代的“公天下”，但在那個時代顯然是難能可貴的，所以孔子才會發出“巍巍乎！”的讚歎。
談藝錄
這段話出自《論語·泰伯》。
[原文]
子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉！”
[原文通釋]
孔子說：“多麼崇高啊！舜和禹佔有天下，卻不謀求它啊！”
[註釋]
巍巍乎，高大的樣子。舜禹之有天下，舜和禹佔有天下。舜是傳說中的聖君明主，禹是夏朝的第一個國君。傳說堯禪位給舜，舜後來又禪位給禹。傳說舜的眼睛有兩個瞳仁，又名“重華”。之，放在主謂短語“舜禹”與“有”之間，取消該短語的獨立性。而不與焉，卻不謀求它。而，轉折連詞。與，音yù，動詞，參與，謀求。焉，兼詞，之乎，它啊。它指代“天下”。
本章解釋多有不同。《論語註疏》說：“舜、禹之有天下，自以功德受禪，不與求而得之，所以其德巍巍然高大也。”而且，本章不說堯，只說舜、禹——他二人是同類情況，故取此說。
舜、禹得到天下，都是通過禪讓得到的，不是靠武力征伐得到的，也不是靠世襲得到的。孔子的話應該有所指。當時社會混亂，政局動盪，弒君、纂位者屢見不鮮。孔子讚頌傳說時代的“舜、禹”，表明對古時禪讓制的認同，他稱頌舜禹，無形中也抨擊了他所處時代的現實。
陳廣逵
樓主好！孔子這幾句讚語的表面意思不難理解，你想問背後的隱義吧？可從淺入深的如下嘗試，補充幾句，供參考。
【1，讚美聖人】
這是最明顯的意思，人人皆知。若《論語》記載孔子此語的用意，僅此而已，那對受教者意義不大，近乎無用。
【2，讚美公心】
把原句裡的“舜禹”去掉，加個“者”字，會發現根本意思沒變，說明孔子強調的是更深含義，即公心。擁有天下而不私，是“為公”到了極點，所以偉大的不僅是某人，而是他們的公心。自古迄今，凡偉大而流芳百世者，皆因一個“公”字，故孔子在講“公心”對人生和社會的重要性。
【3，讚美無我】
“公心”的源頭是“無我”，人只要有一絲“我”的念頭，就做不到徹底的“為公”，忘我、無我就成為“公”的前提條件。聖人能至“公”到極點，根本原因是他們心中“無我”，故孔子在講“我”的危害和“無我”的價值。
【4，讚美人性】
如果聖賢只是少數人能做的，則孔子的所有讚美不論怎樣，都只是觀賞和仰止，不會引起學人的共鳴。因此，孔子還在講，舜禹能做到的，人人都能做到，即人人都可成聖人！為何？人性相同，是人皆有，舜禹能為之事，世人皆可為，豈能自矮和自棄？
【5，讚美師德】
舜禹之舉，能帶來天下太平，人人幸福，必為後世智者所效仿，故他們都是高明的老師，自育為聖人，還能育人為聖人。這種無形的普世善德與天地同在，永不消逝，如同將自己有限的生命變成無限的永壽。開萬世之先，沐永恆之智，這種志向和宏願是人生的最高價值。因此，孔子讚語也是他不明說的、自己的理想和對學人的期許。
總之，聖人都是大教育家，《論語》是成聖作賢的教材，每句話都在教學，只要緊扣“教育”去挖掘孔子本意，就再不會有疑難了。
本然堂講席
語出《論語 · 泰伯》。
泰伯是周文王的大伯。
泰伯的父親叫姬亶（dǎn），人稱公亶父，後稱古公亶父，被周武王姬昌追諡為“周太王”。是周武王的曾祖父，周文王的爺爺。
古公亶父有三個兒子，長子為泰伯，次子為仲雍，三子為季歷。
公亶父還在位的時候，傳聞他了解到季歷的兒子姬昌有聖德，有意傳位給季歷，但又不合規矩，暗自苦惱。泰伯知道這個信息後，就和二弟仲雍一起出走隱居去了，為的是讓父親把王位傳於季歷。所以《論語 · 泰伯》通篇，主要以孔子當時傳頌的“古人”來讚美這種禪讓、不爭的美德。
孔子是最喜歡用三王來說事的，在儒家思想中，多次通過讚美堯、舜、禹，來讚美這種謙讓的美德。所以這裡也是眾多讚美之辭的其中之一。
“巍巍乎”。巍巍是形容山，在古漢字中，“委”代表垂直，“鬼”代表詭異、神秘、令人畏懼。由於遠古時期人們的武力不足，而山上是各種兇猛野獸的聚居所在，所以原始社會的人對“山”是有一種畏懼、敬仰的態度的。而這種態度延續到後世就變成了讚美山的“高大”、“厚實”、“從底端向上仰視”等，也依然表示一種褒義。
據書中記載，舜、禹接受帝位乃是“禪讓”所得，而非傳於自己的子嗣。“禪”的意思是“在祖宗面前大力的推薦”；“讓”是指“讓出帝位”。而嚴格意義上的禪讓又分“內”與“外”，指的是讓位給本宗的人還是外人。像舜和禹這種，就屬於“外禪”。
所以把帝位傳於外人，這在孔子眼中是大公無私的表現，所以對此大加讚賞。
“巍巍乎”其實就是一個讚歎詞，我們可以翻譯成：
“啊！多麼偉大的行為！就像那偉岸的山峰一樣！”類似這種。
“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”
這句話學者們爭議比較大的就是“而不與焉”。因為“與”是“給予”的意思，是“給”。但是這裡上下文表達的是“要”的意思。
有的人說這個“與”是“參與”的意思，解釋就是“舜、禹掌控天下而不參與，無為而治”。這就很胡扯了，因為無為而治是老子的東西，是道家的東西。道家有一整套體系去解釋具體什麼是“無為”，給你儒家的東西壓根就不鉤掛。而且老子根本就看不起“禮”，認為禮數是一種浮於外表的虛偽的東西。所以這種說法肯定是行不通的，在研究國學的人眼中，肯定不會採納。
所以我們結合儒家的思想，就只能把“給”和“要”這一進一出通假。整句話邏輯就很清晰了，也符合上下文的意思：
“多麼偉大！舜和禹得到了天下是因為有德而被禪讓的，並非是他們自己提出要求而得到。”
大概就是這麼個意思。
不過有的朋友也知道，後來出土的《竹書紀年》中記載，舜是囚禁了堯，搶奪了他的帝位，後來還將堯流放。這裡的史記就是另外一種情況了，不過由於與《論語》中孔子要表達的觀點不一致，所以在本文中也就沒有多談的必要了。
馬青寅
人們總有一種幻覺，那就是過去的都是美好的，現在的都是痛苦的。孔子也不例外，他總覺得以前的制度比現行制度要好。於是不切實際地推廣原始制度，以期復古。
舜，禹，在一個小部落裡，誰好誰壞大家都門清。所以接班人選一個能幹的就行了。
可是部落多了以後，地域廣了以後，要選接班人就麻煩了。領導看不過來，信息又不通暢，交通又不便捷，領導那知道誰有德行？只能各部落推舉自己的能人，這些能人又互不服氣，於是就容易打起來，各部落再次分裂。所以就應該形成家天下的局面，以後別爭了，主人是唯一的，這樣容易保持國家統一，避免紛爭。
我們現在已經再次回到了禹舜時代的選拔機制了，家天下早已被淘汰。那是因為，現代信息足夠發達，我們可以很方便掌握千里萬里之外某個人的德行，我們每個人都可以參與領導人的競選，任人唯賢的制度得以自然施行。
孔子的理想沒想到幾千年後得以實現。公天下，私天下，再公天下，都是社會物質發展不同階斷的產物，離開社會物質談好壞，其實沒意義。所以說，不要說過去的好，也不要說末來的好，其實是現在的好。
靜靜地觀魚
“子曰：‘巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。’”出自《論語•泰伯第八》。這句話不好理解，大約在於一個“與”字。對此，朱熹的解釋是：“與，去聲。不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。”巍巍，是高大之貌。這句話以現代漢語翻譯一下就是：舜和禹做為天下之主，他們品德高尚，令人敬仰。他們為天下人做事，卻不把天下做為自己的私產享樂。
北京大學工農兵學員對“與”字的解釋是：“‘與’同‘舉’。”這個解釋大約有文字學上的支撐。《說文》中對舉的解釋是“從與從手”二者應該有所聯繫。他們對“有天下而不與”的解釋是：舜和禹雖然擁有天下，做了天下之主，但他們獲得這個位子不是自己爭取來的。而是受到人民的擁戴而自然形成的。因為在孔子的那個年代，諸候之間為了利益，你爭我奪，互不相讓。在孔子看來，這種爭權奪利的行為，是小人之行，而非君子之行，君子應該以德服天下，內聖外王。你有能力為天下百姓服務，人民自然會擁戴你。因此，舜和禹這些古代的聖王之德是“巍巍乎”的高大之貌，而現實中爭權奪利的現實君主們，大約就“渺不足道”了。
我覺得北大工農兵學員的解釋是很有道理的。這個版本雖然落款是工農兵學員，但背後肯定有大學者參與其中解釋的。而且對“與”的解釋肯定受到朱熹《四書集註》的影響，並且做了文字學，以及政治學上的發揮。
《論語》的每一章大約還是有一個相對統一的主題的。《泰伯》一章，圍繞的中心是君主之德，君子之德。開始第一句講的：泰伯之德。三以天下讓。被孔子稱為至德。
泰伯，是周文王的大伯。吳國的始祖。周文王的爺爺周大（音太）王生有三個兒子，老大泰伯，老二仲雍，老三季歷。季歷的兒子是姬昌。姬昌有聖德，周大王欲傳位給他。這樣，就要提前越過老大和老二把王位傳給季歷。泰伯知道父親的意思之後，逃到荊蠻之地，也就是後來的吳國。周朝的王位，才傳到文王武王的手上。
在孔子看來，內聖之人，才能外王。把天下讓給有德之人，本身也是一種聖德的表現。而舜和禹，也是有聖德之人。他們有天下，王天下，不是爭權奪利，而是為天下百姓服務。
《泰伯》篇後四段，全是講舜禹之德的。體現的意叫都一樣。比如：“大哉堯之為君也！巍巍乎!唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章。”這說的是遵道行事，乃有大德。
後一段：“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”說的也是雖有聖德，而不爭。
再後。“子曰：禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美黻冕;卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”這一段是再明白不過了。大禹為天下之王，對自己方面，他是艱苦樸素的榜樣。可是對待天下政事，他卻盡心盡力，做的很完美。這種精神與今天所說的捨己為人，全心全意為人民服務，在精神內核上是一致的。
七月流火140400643
子曰：“大哉，堯之為君也！巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。”
——“堯帝，應該是人類歷史上最偉大、最傑出的君王了吧！天是最高最大、浩渺無窮而又幻化莫測、難以把握的，只有帝堯徹悟了天道的根本（至理、真理）並且能效法、依從、順應天道自然（天地根本、自然規律）。他的功績恩德像天地一樣偉岸博大！以至於人們找不到合適詞彙、恰當的語言來頌揚讚美他！……”
一個人過於偉大，沒有辦法來稱讚、頌揚的時候，就形容他和天一樣偉大、了不起。
完全依從於天道就是“則天”——武媚娘把自己名字改為“武則天”就是昭告天下世人:她和堯帝（這個孔子最崇敬的古聖）一樣偉大，一樣的開天闢地。
《荀子·天論》裡說“列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施。萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。”
天道如斯。聖人明王效法之就要贊天地之化育、參天地之功德以扶助萬物，使它們“各得其和以生，各得其養以成”。
這就是聖王的本職所在，也是“則天”的主旨所在。
“生而弗有，為而弗恃，功成而不居”是天道的另一個特性:只化育長養、扶助成全而不佔用、控制——舜問乎丞：“道可得而有乎？”
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”
曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！”
就連自己的身體都不是完全屬於自己的，竟然想把天下萬物，連同高遠渺茫的“道”一起據為己有。實在是荒誕、悲笑的:遺留給後輩的不只是江山社稷，還有貪婪、殺戮與災禍——不肖子孫、無德無能之輩佔據帝位，不僅會為害天下，更是帝王本人、家族的禍患。
正是基於這樣的認識，聖王積極努力、贊助萬物而不貪，成全扶持而不佔；也正是基於這樣的認知，堯沒有把天下傳給子孫而是傳給了舜，舜也沒有傳給子孫而傳給了禹——“不與也”，就是不把已經牢牢攥在手裡的東西當成是屬於自己的，只付出奉獻而不是想著據為己有。
孔子不是一直強調“克己”嘛，把天下都能夠從容、淡然地推讓給別人——“克己”沒有比這個更高更大的了。“巍巍乎！”實在是偉大、了不起啊。
唐言唐語
看官有時間就讀一讀《論語》，每句話都是一顆智慧種子，在你的內心會生根發芽。
孔子這句話是對舜和禹的推崇和讚美，孔聖人為什麼對這兩個人有這麼高的評價呢？
舜和禹這兩位帝王，他們從政的目的是造福百姓，而非貪戀權勢富貴，因為德行好，有豐富從政經驗，做出了不朽功績。
題目的這句話出自《論語泰伯》，孔是這樣文章佈局是在指出，舜和禹這兩位帝王，在精神思想和價值取向上，他們跟泰伯是一致的。
泰伯是周文王的大哥，周文王排名第三，周文王的位置本來是泰伯的，但泰伯遵從道德禮法，棄天下如蔽履，把位子讓給三弟，逃到了現在的江蘇這個地方，被周武王封為吳王，他是春秋戰國時代吳國的始祖。泰伯三讓天下，不是為了虛名，是為了道德，是為了自己的理想和信仰，為了理想和信仰，可以不當皇帝，不當將相，可以不要功名富貴。
舜和禹很好的擔負起了造福天下的重任。
在《論語泰伯》這篇文章中，還有一句非常重要的話，“士不可不弘毅”。作為帝王，他站在“士”這個金字塔的頂端，舜和禹這兩位帝王就具備了，弘和毅這兩個特點。
“弘”指心胸寬大，有氣度，眼光高遠。作為一名帝王，要擔負起造福天下蒼生的重任，他們肩頭上的擔子很重，路途又是很漫長的。
“毅”指的是剛毅，在處理事情時，有決斷，拿得穩，看得準，有自己獨到見解，一身正氣，立場公正。
我們傳統的教育就是這樣，教育的目的是養成一個人造福天下蒼生的理想和抱負。古代的讀書人要麼出仕做官，要麼學醫，為的都是造福百姓。宋朝范仲淹醫學水平就很高，他做了兩手準備。現在的教育已經變了味了，上學學習文化知識以後，不是為了成為社會有用之才，而是掙錢，充滿了銅臭之氣，培養出了一大批自私自利的人，我想這種狀況以後會改變的。
舜和禹的身上很好的體現了我們儒家的道德思想標準。作為一名帝王就要親民愛人，要“民物胞與”，不光要愛護民眾，還要愛護自然環境，愛護禽畜獸魚。要做到人與自然和諧相處，天人合一。
舜和禹成就帝王以前，都是從基層公務員做起。被培養了幾十年，有著豐富的行政經驗，經過反覆考察，才做了帝王。他們做了帝王以後，許身家國，沒有任何私利，“而不與焉”，就是說他們心裡面沒有覺得當皇帝當帝王可貴，這是很平淡的事情，他們只是為天下百姓服務，這才是真正的偉大，真正的崇高。
文化三家店
子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”出自《論語.泰伯篇第八》，序號：8.18。此章是孔子讚美舜和禹據有天下的崇高與偉大，是由於品德高尚，才能卓越相關，而與王位不相干，與王位沒有關係。
“巍巍乎！舜、禹之有天下也”，主謂倒裝句。巍巍，形容詞，高大貌，前置謂語。乎，感嘆語氣詞，啊。“舜、禹之有天下也”，帶“之”字的主謂詞組作全句的後置主語。結構助詞“之”用在小主語“舜禹”和小謂語“有”之間，取消句子的獨立性變成主謂詞組充當句子的主語。譯文要還原：舜禹有了天下是多麼崇高，多麼偉大啊。“而不與焉”，而，轉折連詞，可是，或仍作“而”。與，動詞，相關，即相干，關係。朱熹注：“不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。”焉，感嘆語氣詞，啊。譯文：可是這跟王位不相干，沒有關係。
三十三畫1936
我是劉忙觀點，致力於傳統文化傳播。
如果單從字面上來看，最大的難度可能出在與這個字上，我覺得可以借用《孟子·公孫丑上》的那句話：“取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”這個與字，有借用和吸取的意思，與人為善的意思是吸取別人的長處來完善自己。因此，《論語》中的這句話，大概意思是說舜禹雖然富有天下，但不會與民爭利。
孔子這樣描寫，是想表達一種什麼境界？是道德修養的最高境界，用《大學》的話就是止於至善。原文是大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。字面意思其實很好理解，但為君為王的要真正做到這點，卻沒那麼容易。用現在通俗的話是把自己佈施出去，內心完全無我，對外是全心全意為人民服務。
題目裡的這句話出自《論語泰伯》，主旨就是在闡述聖人的功德。泰伯是周部落首領古公亶父的長子。古公亶父有三個孩子，長子泰伯、次子仲雍、三子季歷。季歷和他的兒子姬昌（後來的周文王）都很賢明，古公亶父因此有立季歷為繼承人的想法，以便傳位給姬昌。
泰伯知道父親古公亶父的心思，為了成全父親，他於是便和二弟仲雍就逃奔到荊蠻之地，文身斷髮，以表示不可以繼承君位，來避讓季歷。泰伯現在逃奔的地方是吳越地區，因此他也被人奉為吳人的祖先。孔子在《論語·泰伯》中雲：“泰伯可謂至德矣，三以天下讓，民無德而稱焉。” 太伯三讓天下和開發江南的功德，受到後世所敬仰。
儒家將堯舜禹高推聖境，實際上是一種方便教化的手段，也是他們的政治理想。後代很多帝王也確實以堯舜為效法對象，但那多是執政以後的事了，他們的權力獲取卻帶有血腥。
比如堯禪位於舜，有本書叫《竹書紀年》，書中這樣記載：昔堯德表，為舜所回。舜國堯……使丹朱不得與父見。大意是說堯晚年被舜軟禁，不準堯與兒子朱丹見面，還將朱丹流放到蠻荒之地，所以堯是被迫將帝位讓於舜的。
歷史上有個人將禪位的事講的很透徹，魏文帝曹丕，他在接受了傀儡皇帝漢獻帝的禪讓後，說了句大白話：舜禹受禪，我今方知。一句話揭露了古代禪讓背後的實質，天下乃有權有實力人的天下，而非有德者的天下。
