泰和道安
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
這是道德經22章全文，說的是明道之人如何行為，抱一而為天下式，抱什麼而一而全？
第一段講自甘於弱勢的一方；
第二段講自我約束。
如果說起初本來就弱，對未來的一切圴不得而知，放下身量也是情理之中的事情。
是不是叫知人者智？甘知不如人更是智？
一個人做事久了，有能力了有經驗了，一切都似乎在自己的掌握之中，可以運天下於指掌，功成名就矣，群雄自視矣，這個時候缺的就是自我約束。
是不是叫自知者明？能明則誠，明者才可以保全自己曾經擁有的一切，依舊保持初心狀態？
故：誠，全歸之，這個就是守雌居柔的道之大功用也。
我是商業模式師袁連法
《道德經》第二十二章，“不自見也，故明”，是說聖王從不自炫己功，卻是聖明燭照，“不出戶而知天下”，對天下的一切皆洞若觀火，瞭然於心，不是不為，待天時也。
“見”，炫耀也；“明”，明察，洞察一切也。
不顯示自己，不自以為是，因而更 突出；不誇耀自己，因而有功績；不自以為賢能，因而受到尊重；只有那不與人相爭的，世界上沒有人能和他相爭。
老子所謂“不爭”，不是放棄一切，而是要以不爭反立於不敗之地。後世流佈的“難得糊塗”、“吃虧是福”等思想意識，與老子所謂“不爭之德”都不無源流關係。
一個朋友進入到一個公司10年，從最低層的基礎業務員上升到公司的總經理，正在競爭副總裁的位置。從去年到現在，經過一年的考察，那個副總裁的位置，公司集團遲遲沒有認命下來，很多部門的同事都說這個位置應該是給競爭對手的，不會給你的，領導應該不考慮你了，兩個月之前，公司直接把副總裁的位置任命給他的競爭對手。
很多同事都為他打打抱不平，因為他的各方面綜合能力都比另外一個競爭的強。都叫他去和公司的領導談一談，看看有沒有可以改變的機會。
他心裡很平淡，覺得這個事情，既然公司選擇另一位同事做副總裁，說明他有比我厲害的地方，我要向他好好學習，要祝賀他，而不是對他產生怨恨心理。
上一週，公司集團直接把任命為公司董事，直接進入了公司的核心層，比副總裁的崗位更進一步。
老子所謂“不爭”，不是放棄一切，而是要以不爭反立於不敗之地。
不爭，並非沒有上進心，是以柔克剛達到最大的爭，爭到最大的目標。
世界上別人唯一不能和你爭的就是你的心，只有你自己才能渡自己，只要你不願意，如來也不能寂滅你，對自己心毫無矯揉造作，對私心，貪念以自然流逝的心態對待，這就是與心無爭。
不去追求戰勝別人，才是最大的勝利，從簡單的輸與贏中跳出來，尋找更大的勝利，戰勝自己，這才是真正的上進心
這段話充分體現了老子“柔弱勝剛強”的哲學思想。
佛之菩提心心
“不自見，故明”，是老子《道德經》裡的一句話，意思是：不自我表現，反而能顯明（顯現出來，得到別人的注意）。
“不自見，故明”，出自《道德經·第二十二章》：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”整句話的意思是：不自我表現，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自己誇耀吹牛，反而能得有功勞；不自我矜持驕傲，反而能長久。正因為不與人爭，所以全天下沒有人能與他爭。
“不自見，故明”，反映了老子的與世無爭的思想，也與他提出的“無為”思想相吻合。
“無為”，是老子《道德經》中的重要概念。無為是順應自然、不妄為的意思。順應自然，不妄為，有兩層含義：一是量力而行，實事求是；二是因循守舊，不求進取。所以，道家說的“無為”，有其消極的一面。
老子說：“吾有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”（《道德經·六十七章》）這是老子為人處世的寫照和座右銘。
慈。應理解為慈善，與佛教的“慈悲為懷”同義；儉。不限於生活樸素、見素抱樸，更在於寧靜淡泊、少私寡慾；不敢為天下先。意謂明哲保身、獨善其身。
“不自見，故明”，說的就是“不敢為天下先”，是一種看來謙虛卻不思進取的表現。
老子說：“聖人之道，為而不爭。”（《道德經·八十一章》）這種弱而不爭的處世方式，實是高明。最終目的卻是老子所言：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”（《道德經·七十八章》）
用當代的眼光來看老子的“三寶”和“無為”思想，慈、儉、不敢為天下先都帶有消極的處世理念。太慈易受傷，過儉易消沉，不敢為天下先，就會沒有作為，難以成功。就更談不上為人、為家（家庭、國家）了。
所以，對待老子的思想，以及“不自見，故明”，應該辯證地看待，自現、自是、自伐、自矜、慈、儉、不敢為天下等，都要有個度，既不可沒有，也不可太過，否則走了極端，結果就適得其反。
山會長
“不自見也，故明”——說說個人理解。不要固執己見，拋開定勢思維、成見、偏見，不要以己心度他心。《道德經》第一章曰“道可道，非常道”，“常道”用在這裡，可以理解為“一般性的見地”；而“非常道”，就理解為馬克思主義的“具體問題具體分析”。下棋則千古無同局，史實則萬載無同事，而論人則無盡歲月無同人。所以看物需要“以物觀物”，看人事要設身處地“以他人觀他人”(用想象代入他人角色去理解)，看世間“以天下觀天下”(不要以自己或者自國來觀察思慮)。所謂“自知者明”，是在儘量排除身外因素，再反躬自省。最後，“不自見也，故明”則反用之，需要排除自身因素，然後是以“明”身外之人事物；這樣排除了干擾因素後，應該是通透明晰外界最基本法則之一吧。
冇峰來矣
《道德經》第二十二章，“不自見也，故明”，是說聖王從不自炫己功，卻是聖明燭照，“不出戶而知天下”，對天下的一切皆洞若觀火，瞭然於心，不是不為，待天時也。 “見”，炫耀也；“明”，明察，洞察一切也。五千年中華史，實例若恆河沙數，不勝枚舉，此處聊舉兩例，一是楚莊王“不鳴則已，一鳴驚人”，二是齊威王“封即墨大夫、烹阿大夫”，以佐證之。
酒樂昏昏心至清，雙目如電洞世情
【版本】
本句，楚簡本缺失，帛書本作“不自見也，故明”，河上公本、王弼本、傅奕本均作“不自見，故明”，各句義同。帛書本最古，故本文從帛書本，即“不自見也，故明。”
【釋義】
“見”：炫耀，自炫其功。甲骨文字形，上“目”下“兒”，一個人睜大了眼睛看著前面，在人頭上加隻眼睛，就是為了突出眼睛的而作用，本義是“看見”、“看到”。“見”是“現”的本字。（1）本義是看見。《說文》：“視也。從目，從兒。”《周易·乾卦》：“飛龍在天，利見大人。疏：德被天下，為萬物所瞻覩。”《尚書·立政》：“灼見三有俊心。”《詩經·周南·汝墳》：“未見君子。”《禮記·王制》：“問百年者就見之。”《周禮·春官》：“大宗伯以賓禮親邦國，春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同。注：此六禮者，以諸侯見王為義。”（2）出現，顯露，通“現”。《集韻》：“俗作現。”《廣雅》：“見，示也。”《廣韻》：“露也。”《周易·乾卦》：“見龍在田。疏：陽氣發見故曰見龍。疏：出潛顯隱，故曰見。”《戰國策·燕策》：“圖窮而匕首見。”《孟子·梁惠王上》：“見於王。”《論語·季氏》：“見於孔子。”《論語·微子》：“見其二子也。”《墨子·公輸》：“見我於王。”《儀禮·士相見禮》：“某也願見，無由達。”《左傳·昭二十年》：“齊豹見宗魯於公孟。注：見，薦達也，謂為之紹介，猶《論語》雲‘從者見之’也。”
“明”：明照四方，明見萬里。從地球上看去，天空中最明亮的星體就是“日”和“月”，合起來就是“明”，本義是“明亮”。《說文》：“照也。”《周易·繫辭》：“日月相推而明生焉”，又“懸象著名，莫大乎日月。疏：日月中時，徧照天下，無幽不燭，故曰明。”《周易·乾卦》：“大明終始。疏：大明，曉乎萬物終始。”，又“天下文明。疏：有文章而光明。”《尚書·堯典》：“欽明文思安安。疏：照臨四方曰明。”《尚書·舜典》：“黜陟幽明。傳：升進其明者。”《尚書·太甲》：“視遠惟明。疏：謂監察是非也。”《尚書·洪範》：“視曰明。傳：必清審。”《詩經·大雅》：“明明在下。傳：明明，察也。”
【簡評】
“不自見也，故明”，是說聖王從不自炫己功，卻是聖明燭照，“不出戶而知天下”，洞察天下的一舉一動。“見”，炫耀也；“明”，明察，洞察一切也。五千年中華史，實例不勝枚舉。楚莊王“不鳴則已，一鳴驚人”，齊威王“封即墨大夫、烹阿大夫”，便是明證。
三年不飛心澄澈，一飛沖天萬國驚
先說楚莊王。《史記·楚世家第十》：“莊王即位三年，不出號令，日夜為樂，令國中曰：‘有敢諫者死無赦！’伍舉入諫。莊王左抱鄭姬，右抱越女，坐鐘鼓之間。伍舉曰：‘有鳥在於阜，三年不蜚不鳴，是何鳥也？’莊王曰：‘三年不蜚，蜚將沖天；三年不鳴，鳴將驚人。舉退矣，吾知之矣。’居數月，淫益甚。大夫蘇從乃入諫。王曰：‘若不聞令乎？’對曰：‘殺身以明君，臣之願也。’於是乃罷淫樂，聽政，所誅者數百人，所進者數百人，任伍舉、蘇從以政，國人大說。”這就是“一鳴驚人”的典故。三年之中，楚莊王一直在不動生色地觀察和分辨，哪些是忠，哪些是奸，哪些可用，哪些該殺。正所謂“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”，作為春秋五霸之一的楚莊王，正是通過三年的隱忍和觀察，來辯明賢與不賢、能與不能，從而聽政伊始，大事絀陟，將國政授予值得信賴的伍舉、蘇從等人。這便是“不自見也，故明”，可謂隱忍不發，卻又聖明燭照，洞察楚國的一切。
再說齊威王。《史記·滑稽列傳》中記載：“齊威王之時喜隱，好為淫樂長夜之飲，沉湎不治，委政卿大夫。百官慌亂，諸侯並侵，國且危亡，在於旦暮，左右莫敢諫。淳于髡說之以隱曰：‘國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，王知此鳥何也？’王曰：‘此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。’於是乃朝諸縣令長七十二人，賞一人，誅一人，奮兵而出。諸侯振驚，皆還齊侵地。威行三十六年。”
《資治通鑑·周紀一》對此亦有記載，可供佐證：“周烈王（姬喜）六年，即公元前三七〇年，齊威王（田因齊）召即墨大夫，語之曰：‘自子之居即墨也，毀言日至。然吾使人視即墨，田野闢，人民給，官無事，東方以寧；是子不事吾左右以求助也！’封之萬家。召阿大夫，語之曰：‘自子守阿，譽言日至。吾使人視阿，田野不闢，人民貧餒。昔日趙攻鄄，子不救；衛取薛陵，子不知；是子厚幣事吾左右以求譽也！’是日，烹阿大夫及左右嘗譽者。於是群臣聳懼，莫敢飾詐，務盡其情，齊國大治，強於天下。”
楚莊王和齊威王的“喜隱”、“淫樂”、“長夜之飲”，歷時三年，不過是為了迷惑國內臣民，讓他們盡情表演和展揚本性，自己進而從暗中靜靜地觀察國內臣民的忠奸賢愚，周邊列國的友敵強弱，坐待時機，相機行事。一旦時機成熟，即以雷霆之勢，內修吏治，選賢任能，富國強兵，外壓諸侯，非不為也，待天時也。此正所謂“不自見也，故明”，何曾自我炫耀，卻又聖明燭照，洞若觀火，瞭然於心，一旦時機來臨，自然遊刃有餘。聖王之明，耀如日月，照臨四方，非不為也，待天時也。碌碌之輩，豈可如蠢若齊之阿大夫，不竭其力，巧飾詐偽，自取滅亡哉！《尚書·益稷》：“元首明哉，股肱良哉，庶事康哉”，豈楚莊、齊威之謂也？
隱忍如火煉心膽，三千越甲掃強吳
【文章均為原創，圖片源自網絡。自度度人隨喜，歡迎轉發分享。】
泰和道安
我認為應是不過多的表現自己，反而能是自己突出明顯。
在現實生活不過分的表現自己的聰明才智，應有聆聽別人意見的態度。不能自以為是，目空一切。
對不同的事物，看法，觀點，角度，各不相同。你的觀點，言詞說多了，並不一定能得到別人認可。
不自以為是，能聆聽別人的意見，從對方處境，角度去理解別人，是至關重要地。能與別人打成一片，處以不爭，才能明見事理，突顯自我，明見得失！
生活中的一點一滴的行為都能體現德的本質，常以處下，與人為善。不知道德是道的體現，只知表現自已，也是最不自明智地表現，更不能彰顯自已的高大。
淨心修道
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
老子道德經的跟佛學經典在一個水平。不自見指的是不設立自己的知見！就是普通人所說的自己對任何人事物的看法和評論，因為一旦有看法和評論就失去了平等心、愛心、感恩心。孔子就是述而不作，他只是在弟子們問答中提了一些建議，弟子們記載下來形成經典，老子為什麼在百般央求之下才留下一部道德經也是為了要不立知見。
佛教的首楞嚴經中有:知見立知，乃無明本；知見不立，斯即涅槃。跟老子的學說如出一轍，說明聖人的觀點是一致的！老子這段話是有先後的，有了知見就有自以為是，就自我標榜，就矯情做作，這都是佛學中所講的無明，也是成長的障礙，儒家經典裡大談明明德，皆自明也，自誠明等等也是這個明，一燈能除千年暗，不自見就是人生的明燈。
不東先生
“不自見，故明“。其前提是內觀自見其明——此時若自竊喜、自做聖解，即為“自見”，也就是自以為見（自以為勝意），如此，反自遮其明。故只有自明而不以為明者，才可謂真明。此與老子所言之“知不知，上”“上德不德”完全是一個意思。三者皆言德的最高境界，即真知“玄德”之境。
當然，上述解答不易理解，因其不單是一個知性的問題，而是需要切身體悟的問題。若欲詳知，可看22章老子對人生四境的闡述——即明道的境界、知理的境界、建業的境界、俗欲的境界。老子在本章中重點在講如何通過“曲”的內趨修為才能達成“全”的真知全明的人生至境。同時，捎帶連出其它三種較低境界的人生存態。具體言即：“曲則全”對應“不自見故明”；“枉則直”，對應“不自是故彰”；“窪則盈，蔽則新”對應“不自伐故有功”；“少則得，多則惑”對應“不自矜故長”。
一曲凌日
我只告訴你，這些回答都不對。
