編者按：2019年4月16日（農曆三月十二）凌晨1時35分，美國佛教聯合會名譽會長，美國中華佛教會創會會長，紐約法王寺、松林寺、慈航精舍開山妙峰長老於美國紐約法拉盛慈航精舍安詳示寂，世壽93歲，僧臘82夏，戒臘79夏。噩耗傳來，天地含悲，祗樹凋落，覺海舟沉，菩提眼滅，眾生依怙頓失。祈願長老不捨眾生，乘願再來，度脫更多娑婆眾生！南無阿彌陀佛！
妙峰長老
在沉重哀悼的背後，不少人也將眼光放向了美國佛教的歷史與現狀。1962年春，妙峰法師前往舊金山弘法，被稱為”第一位到美國新大陸弘法的中國比丘”。轉眼五十年有餘，美國佛教經歷了什麼？現如今美國佛教徒又在做什麼？可以給我們帶來哪些啟示？
今日，鳳凰網佛教選取鳳凰網大風號作者謝青桐《迅猛增加到400多萬的美國佛教徒，在想什麼，做什麼》一文與《世界佛教通史》（第十三卷）部分內容，試圖回顧美國佛教發展歷程中的關鍵時間節點與事件，一起來看：
加州洛杉磯西來寺山門
佛教現在是一種美國宗教
佛教是在19世紀晚期進入美國文化意識的。那個時期，帶著異國情調的東方神秘主義浪漫觀念，刺激了美國哲人、詩人、藝術鑑賞家，以及早期世界宗教學者的想象力。
美國哲學家和作家梭羅在《瓦爾登湖》中，提到自己清晨捧讀古印度《薄伽梵歌》的情景。《瓦爾登湖》以崇尚生活的簡潔為人生態度，梭羅告訴讀者這樣一個簡單的道理，即“放下”。“放下”是一個佛教上的詞彙，也是佛教所推行的教理。“放下”是指在紛繁複雜的社會生活中，放下某些給人精神負擔的東西。
之後的20世紀，東西方文明呈現出人類歷史上前所未有的激盪和融合。美國為20世紀佛教在西方的傳播，提供了一個大舞臺。尤其是日本著名禪師、世界文化名人鈴木大拙，於1959年將在美國哈佛大學、耶魯大學、哥倫比亞大學、加州各大學的佛教講稿整理為《禪為日本文化》一書，在紐約、倫敦出版。在他的熱門著作以及後繼一批亞洲及美國的佛教導師的推動下，佛教幾乎對美國文化的方方面面都產生了重要影響。
鈴木大拙
從上世紀70年代開始，隨著大批華人移民來到美國，信奉佛教的人數劇增。
據美國官方統計，目前全美佛教信徒和長期接觸佛教的民眾400多萬人，佔到全美總人口的1.5%，目前全美已有佛教社團組織2000個。美國的佛教，按人口構成可以分成兩大類。一類是“移民佛教”（Immigrant Buddhism），也就是從東亞、東南亞等各地來到美國的移民，同時也把他們祖籍地不同流派的佛教帶到了美國，這些信徒基本上在本民族的社區內從事宗教敬拜活動。另一類是“輸入佛教”（Import Buddhism），也就是美國人到外國去參悟佛理並把佛教帶回美國，在西方文化背景下長大的美國人中間談經論道。也有一些外國佛教組織到說英語的美國人中間，建立分會，發展信徒。
近年來，很多亞洲國家的高僧在美國建立寺廟，弘揚佛法，佛教在美國的影響越來越大。
美國佛教最基本的宗派有三個：中國日本式禪宗、藏傳佛教密宗和南傳佛教的內觀智慧禪。這三個宗派只是美國眾多佛教宗派中的一部分。在近幾十年的時間裡，湧現出很多來自中國、日本、韓國和越南倍受歡迎的禪師。但從中國、日本傳入美國的禪宗在宗教形式上占主導地位。美國的禪宗翻譯文本主要介紹傳統的寺院修行方式，同時也穿插著一些西方哲學和心理學的內容。
發展到今天，美國人對佛教的興趣簡直匪夷所思，佛教在美國漸成一種新型生活樣式。書店裡擺滿“禪宗與藝術”一類的書刊。《時代》雜誌把美國人對佛教的狂熱信仰題材作為封面。佛教思想出現在新世紀的宗教學、文化學、心理學、醫藥，甚至體育和商業領域。在社會活動領域，諸如女權運動、和平運動、生態保護和動物保護等等，佛教的價值觀得到廣泛推廣。從加利福尼亞的城市社區到愛荷華州的田間地頭，佛教寺廟如雨後春筍般地建立起來；從史密斯學院到斯坦福大學，佛教研究在學院和大學間活躍起來。
美國人對於一些佛教獨有的價值觀念也保持開放的態勢。有調查發現，約有七分之一的美國人認為自己受到佛教思想的影響。2015年皮尤調查中心發佈的報告則說，目前約有四分之一的美國人相信佛教的輪迴觀念。
哈佛大學當代美國宗教研究專家黛安娜·埃克（Diana ECK）教授認為：“佛教現在是一種美國宗教。”佛教被當作一種美國宗教，反映了佛教被美國當代社會認同。
2600年的佛教，經歷過北傳（傳至漢地、藏地），南傳（傳至東南亞），東傳（傳至日本、韓國）。今天，佛教跨越大洋在北美大陸迎來全面西傳的契機，其深刻的歷史背景就是西方物質主義和全球化的雙重困境。
北美最大的佛教寺院——紐約莊嚴寺山門
美國社會精英及普通大眾的禪修生活
今天的美國，佛教信徒中不乏一些政界、商界和知識界精英。在如今的北美校園，“正念”課程大受歡迎，佛教也作為一個重要的科學命題被學習研究。佛教正成為華爾街精英修行的首選，成為一種全新的生活樣式。
喬布斯的人生事業起步於禪修。喬布斯的蘋果系列產品，從潔白殼子的手提電腦，到玫瑰金的手機，都被認為是吸納了禪的靈性，改變了傳統電子產品的枯燥形象，風靡全球。而喬布斯本人恰恰就是一個禪的修煉者，他在最終確定產品風格的時候，常常打坐，在甚深禪定狀態中對產品及市場做出決斷。
全球大公司安鼎公司總裁麥克爾·羅奇格西的名言就是“我最愛的一本書就是《金剛經》，它改變了我一生。”有“佛商”之稱的麥克爾，把他的商界體驗寫成《當和尚遇到鑽石》（The Diamond Cutter）一書，一上市就贏得好評。這本書被不斷翻印，並先後譯成25種語言。
除了社會精英對佛教的全盤接受和對佛教修行的熱心參與，普通大眾更是廣泛投入到對佛教禪修的踐行活動中。由華人、亞洲人和美國本土白人創建的各類禪修中心和佛教機構，提供了越來越專業的精神關懷服務，吸引了越來越多的美國人。
總部在中國臺灣的“法鼓山”，上個世紀70年代由東初老人創立，後由聖嚴法師繼承發展。90年代傳播到美國。新澤西州華人多，所以設有分會，併購買土地建了一處院子。
“法鼓山”在美國分會的活動可以分為四大類。一類是佛學學習研究。如課程、講座、培訓、唸佛共修；第二類是法會、儀典；第三類是禪意生活。目前開設的有花藝、中國畫、烹飪、抄經、半日禪坐、兒童營隊、登山健身等。這些活動使分會像一個俱樂部、會所。類似夏令營的兒童營隊可謂“從娃娃抓起”，已經堅持了20多年。第四類是社會關懷、慈善公益活動。如年節關懷、贈送物品與慰問金、貧病關懷、社會急難救助、全球賑災救援、慈善救濟、生命教育、臨終關懷、佛化奠祭、環保自然葬推廣等等。資料顯示，“法鼓山”的關懷幫助非常務實，受惠者也成為分會勤勉的義工和宣傳員。
在今日美國，佛教的禪修已日益被當作一種養生和保健的科學方法，佛教以這樣一種實際的方式進入了人們的日常生活，即使這些實踐者並非佛教徒或居士。禪修的目的之一是達到正念（mindfulness），已有大量的研究關注為了達到正念而進行禪修訓練和實踐。
正念訓練正在被用於心理學來緩解許多心理和身體失調，包括強迫症、焦慮症、和預防抑鬱症與藥物成癮的復發，接受“當下如是”。換句話說，在美國，修禪不僅僅是信佛者的活動，一個不信仰佛教的人，也可以走入禪堂，參與禪修課程。如同練習太極拳並不需要是道教徒一樣，禪修的智慧與功用正在普惠美國全體大眾。
美國佛教徒
佛教對現代美國的吸引力
歐美人在領受物質極度富足的同時也深感內心的空虛，他們中的一部分人到東方尋找智慧，在亞太國家接觸到佛禪學說，對禪宗產生較大的興趣，所以一部分人是因為禪宗而開始學習佛教的，雖然很多人僅停留在小乘和坐禪的基本概念上，但這對歐美人而言已經是一個不小的進步。
東方的宗教，尤其是佛教的很多理念與西方帶有一定強制性的宗教不同，更為開放和符合人性，沒有太多的強制性約束（並不是說不重視戒律，而是不帶有攀緣的性質，如排斥別教等），包容性更強。並且佛教的理念對政治、科學、藝術、哲學、甚至是其他宗教等各個層面都有很大的幫助，特別是對於大乘佛教有深入瞭解的外國人更是認同佛教的價值理念。
英國著名歷史哲學家湯因比博士曾經預言：“要解決21世紀的社會問題，唯有中國的儒家學說和大乘佛法。” 尼采說：“佛教是歷史上唯一真正注重和依據實證的宗教。”愛因斯坦說：“如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學相依共存的宗教，那必定是佛教。佛學是一切真正科學的原動力”。愛因斯坦所寫自傳的談論中談到，他不是一名宗教徒，但如果他是的話，他願成為一名佛教徒。
顯然，佛教在西方國家特別是美國越來越獲得廣泛認可，是因為佛教本身不像一種宗教，更像一種哲學或倫理。相比於其它哲學，佛教哲學具有一些獨特的超越性：
1、用積極的“因果論”代替消極的“宿命論”；
2、用理性客觀的“無神論”代替神秘威權的“有神論”。佛陀是人而不是神，是出家修行的王子，是覺悟的尋道者；
3、“緣起論”代替“虛無論”。反對虛無主義；
4、強調眾生皆有佛性，主張人人皆可成佛。是一種最深沉的人道主義；
5、以“苦”為起點，揭示“生老病死”、“成住壞空”的世界人生真相，完成對世界的否定之否定；
6、超越了本體、主體、現象等概念之辨，以“中觀”認知“緣起性空”，通過“空性”的證悟否定了實體的絕對存在，統攝了世界諸相的種種二元對立和內在矛盾，獲得心性圓融。是一種最慈悲的自由主義；
7、奇蹟般地打開“唯識”之門，通過認識論規律發現“阿賴耶識”的存在，從而揭示了“業”的消長和“轉識成智”的真諦，克服了凡夫“分別心”，實現心智系統轉換；
8、把“明心見性”當作生命的第一要義，解決生命與心靈的自由，也就是“禪”的意義；
9、“不增不減、不生不滅、不垢不淨”的“如來藏”的終極意義及“涅槃”對生死的最終超越。
佛教正被美國主流社會接受，不僅僅被視為科學的宗教，而是科學的一部分。美國一些學者認為，佛教擁有建立在實踐基礎上的一整套科學的世界觀和方法論，既能夠解釋和促進現代科學的發展，也能很好地融入現代社會的方方面面。同時，科學的發展也促使佛教進一步自我完善，成為更具科學性的宗教。
佛教對美國的另一個核心吸引力，就是其和平慈悲的品質。佛教在國際上的發展一直為世界和平貢獻自己的智慧與力量。佛教的理念對於促進和維護世界和平有著重大的意義，所以佛教走向國際是一個必然的趨勢。在美國舉行的一次世界各宗教團體的大會上，投票選舉最和平的宗教，結果大家一致投票佛教。
因為佛教2600多年，在人類的歷史中，沒有因為自己的利益而去傷害別人。在別人以貪嗔痴、以世間黑暗的心態欺凌到佛教頭上的時候，甚至生命財產面臨侮辱與剝奪的時候，佛教都是那樣從容大度，毫無嗔恨：我不恨你，我會把我的功德迴向給你。這樣慈悲寬容的精神，就是佛教的生命品質。
佛教傳入美國的關鍵節點
1、1849年，第一座華人寺廟——“北溪廟”（Bob Kai Mui）在加州沙家緬度以北的瑪麗斯維爾（Marys-ville）建成。到19世紀末，北美洲西海岸有了400多座華人寺廟。
2、1878年，華工開始在夏威夷修造第一座佛寺——觀音廟。當時，夏威夷還沒有併入美國。該寺於1908年完工。到1889年，夏威夷已經有幾座供奉觀音菩薩和阿彌陀佛的中國寺廟。
3、1887年，一份名為《佛教之光》（TheBuddhist Ray）的月刊在加州發行。這是美國第一份佛教期刊，主編署名為“費蘭吉·達薩”（Philangi Dasa）。他住在聖克魯茲（Santa Cruz）的山上，達薩將自己在山上隱修的地方稱為“佛光”（Buddharay），這是美國第一處佛教修行場所。
4、1893年9月，哥倫比亞博覽會（Columbian Exposition）在芝加哥舉行，第一次世界宗教大會在此處舉辦。世界宗教大會的召開是一次具有里程碑意義的事件，它在世界宗教史上具有重大的意義。
5、1897年2月，鈴木大拙抵達舊金山。他與卡魯斯合作了12年，這期間，他完成大量的論文、譯作和書評，對佛教（尤其是禪宗）在西方世界的傳播做出了無人可以比肩的貢獻。可以說，在相當長的一段時間裡，西方人所知道的禪就是鈴木大拙所傳的日本臨濟禪。
6、1959年5月，鈴木俊隆接受曹洞宗本山的任命，到舊金山寺弘法三年。隨著鈴木俊隆的到來，到舊金山寺修行的美國人猛增。
7、凱魯亞克是美國“垮掉的一代”作家的代表性人物。他嘗試將佛教中的內容與“垮掉”文化結合起來，從而形成了具有鮮明特點的“垮掉型佛教”。
8、1962年，受印順法師指示，妙峰法師遠赴美國弘法，成為第一位前往美國弘法的中國比丘。
9、1965年，美國國會頒佈《外來移民與國籍法修正案》。這意味著，從19世紀末以來針對亞洲移民的種種歧視政策從法律上被廢除。結果，亞洲移民的人數快速增加，可以說，這是漢傳佛教在美國快速發展和傳播的重要條件。
10、1975年，聖嚴法師來到美國，開始海外弘法事業。
11、進入20世紀80年代，漢傳佛教在美國的發展呈現一片繁榮的景象。其中以佛光山取得的成績最引人注目。國際佛光會在美國各地建立了20多個協會。
12、從1966年起，南傳佛教在美國開始發展，一些寺院及組織相繼建立。
13、1903年第一批近百名韓國契約勞工抵達檀香山。在美國傳播韓國佛教的主要有幾位僧人。如奇大園法師、崇山行願禪師、九山禪師等；
14、越南佛教在美國的出現與越南戰爭密切相關。連年的戰爭迫使很多越南人包括佛教徒逃亡他國，很多人採用的是乘船的方式，相當多的船民獲救後來到美國謀生，他們也將越南佛教傳播到美國。
美國佛教從最初的移民佛教和輸入佛教，發展到今天成為在內主重禪修、在外積極參與社會活動的新型佛教，充滿活潑的生命力，一方面保持傳統，另一方面適應美國環境，積極參與社區活動的新形態，在美國各階層都有不可忽視的力量。
美國佛教沒有歷史的包袱，與現代社會的適應性非常強。美國佛教是否預示了今後佛教在現代社會的發展方向，人們將拭目以待。
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