青城山下陳半仙
在老子的《道德經》中道是萬物之源，德是萬物存在的基礎，道與德連在一起就是尊道重德，在古代傳統文化中把道德解釋為“仁、義、禮、智、信”，人應該遵循的道德規範，道德是人生存的根本所在，俗話說人無“德”不能稱為人，由此可見道德的內涵是很深刻的。
沒有道德的人必然是喪盡天良，為社會所不容，沒有道德的社會必然混亂、腐朽、墮落，可見傳統道德與我們幸福是息息相關，不論是從個人還是社會整體、個人與個人之間的利益關係，特別是個人對社會整體利益和他人利益的角度，道德表現行為有善惡意義的行為、準則、風俗等形式，從認識的基礎上社會生活實踐是道德行為表現，在道德的認識中具有某些特別的意義。
道德是關於善與惡、美與醜、光榮與恥辱規範的總和，道德的社會作用主要表現在：第一能夠影響經濟基礎的形成、鞏固和發展；第二道德對其他社會意識形態的存在和發展有著重大的影響；第三道德通過調整人們之間的關係維護社會秩序和穩定；第四道德是提高人的精神境界、促進人的自我完善、推動人的全面發展的內在動力。
在老子的《道德經》一書中：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”，遵循天道運行規律，順其自然去生活，檢點自己的德行，真正認識自我和根本之道，這也就是道德經的根本所在。 文化指路人
兩千多年前，先秦思想家老子寫出了五千餘言的《道德經》流傳後世。這一本中華文明的智慧聖典分為《道經》與《德經》兩部分，原本《德經》在前，《道經》在後，後來改為《道經》在前，《德經》在後，故而合稱為《道德經》。
那麼“道”與“德”分別是什麼意思呢？首先要從這兩個字的原意說起：
道是什麼？道就是道路，我們今天依然這麼說。不過《道德經》中說的“道”，可不是我們日常所走的道路，而是萬事萬物所必走的道路。這個道路是什麼？就是事物的規律，而且不是每個事物的特殊規律，而是所有事物的最普遍的規律！
任何事物都要遵循“道”這一規律，所以道是萬物的根本，萬物都是從道中創生的。那麼“道”這一規律具體是什麼呢？老子說，道的作用廣大無邊，能夠生成萬物，萬物生成後就離開了道，走得越來越遠，但是物極必反，最終萬物都會回到道：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”所以，道的運動規律就是返回起點：“反者道之動。”萬物從道產生，離開道，返回道這一過程本身就是道的運動規律，換言之，道就是一個循環不斷的圓圈，就像太極圖一樣。
對於萬物而言，道無處不在，它不是外在的主宰，而是內在的規律。所以萬物遵循道的規律而運動，其實是一件自然而然之事。這也就是老子所說的：“道法自然。”道的規律就是自然而然。
那麼什麼是德呢？“德”字其實就是“得”字，德就是人從道中得到的東西。正如《管子》中所說的：“德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者，得也。得也者，其謂所得以然也。”道是萬物的普遍規律，而德是專屬於人的特殊規律。如果人對於道有所體悟，能夠遵守道的規律去做事，那他就是有德之人。
那麼德具體有哪些內容呢？《道德經》中說了很多，比如：
“無為”。無為不是毫無作為，而是不強作妄為，要順應萬物的內在規律去做事，要自然而然的去做事，因為道的規律就是自然而然。
“歸根覆命”。道的規律就是返回自身，是一個不循環的圓圈。所以有德之人也要復歸其根，而人的根就是嬰兒，所以人要返回嬰兒狀態，像嬰兒一樣柔弱，像嬰兒一樣純真。
一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。
夢露居士
什麼是道？什麼是德？
道德一詞，在漢語中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然運行與人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。
《道德經》開篇便說：“道可道，非常道”。又說：“吾不知其名，強字之曰道”。
《道德經》這本書並不是告訴我們“道”是什麼，而是詮釋“道”在體現在萬事萬物之中。正因為萬事萬物都因遵循“道”，所以統治者以此治國安邦，兵家以此行軍佈陣。“道”以各種形式存在在宇宙之間，包括宇宙本身也是按照“道”來運行的。（《淮南子》所說： 天地四方曰宇,往古來今曰宙，道在其中，而莫知其所。）
老子創造的“道”是先與一切，高於一切的。《道德經》說：萬物生於有，有生於無。又說：道生一，道生一，一生二，二生三，三生萬物。
道家認為“道”存在與宇宙混沌未開之前，天地都要按照道來運行。也許談到宇宙太大，我們很難確切地去感受，不如從生活中尋找例子。好比說汽車和飛機，在汽車沒有發明之前，發明汽車的“道”已經存在了，在飛機沒有發明之前，生產飛機的“道”就已經存在了。我們不能看到道，但是我們隨處可見道在萬事萬物上的體現。
《道德經》第21章裡說：“孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物”。
德就是道在人身上的體現，這種體現如道本身一樣，都是恍恍惚惚，若隱若現的。
講一個故事，根據豐子愷老先生的記載。
弘一法師李叔同，經常和弟子們一起靜坐，學生們圍著老師坐在一起，一句話也不說，就這麼安靜地坐一天，這就是德行的體現。
我們有時候接觸一個人，總覺得這個人很舒服，但是你卻說不上來，這大概也是德的表現了。
《道德經》第38章裡說:“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。
上德，可作真正的德行。真正有德行的人，不表現德行，沒有德行的人總是刻意表現。用現在的話講，就是越缺少，越炫耀。
“道德”二字連用始於荀子《勸學》篇：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。
在西方古代文化中，“道德”(Morality)一詞起源於拉丁語的“Mores”，意為風俗和習慣。
《論語·學而》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。” 錢穆先生的註解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”
可見，“道德”是人關於世界的看法，應屬於世界觀的範疇。
其實“道”和“德”是兩個概念。“道生之”是說萬物生於“道”，這個“道”就是規律、真理。“德畜之”是說萬物因德而存在、延續，所以合乎“道”者謂之“德”。“道尊德貴”，“道”本來存在於天地萬物之間，“德”則存於人的內心。懂得天地萬物運行的規律，可以謂之“得道”，“得道”者謂之有德。反之，如果不懂得天地萬物運行規律，就不能稱為“得道”，不得道者，言行舉止又何以得法？“道”存在於世，“德”存在於心。“道”是天理，“德”是人對天理的認識。
《易經·繫辭傳》第五章：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。可見自然界萬事萬物本身具有兩面性、對立性，這是普遍規律，這就是所謂的“道”。好與壞，黑與白，善與惡都是相對而言，不可能存在絕對的好和絕對的壞，這是《易經》所折射的智慧火花。這些世間存在的普遍道理，各人的理解又不一樣，即所謂“仁者見仁智者見智”。有時候運用了這一規律卻不知道其中的道理，所以《易經·繫辭傳》裡說“君子之道鮮矣”，意思是明白這一普遍道理的人太少了。
上個世紀著名的哲學家羅素曾對《道德經》做出了這樣一句評價：人具有兩種意志，創造的意志和佔有的意志，老子便是要人發揮創造的動力而收斂佔有的衝動。
道家所說得《道德經》，便是教學認識天道的玄妙與莫測，進而讓我們學著遵從天道，尊重自然。眼界放得越大，心底就變得越平靜。孫思邈所謂：志愈大而心愈小。
當今世人所說的“道德”，僅僅侷限於“人倫”而並非“天理”，與真正的、原始意義上道德相去甚遠。可以這麼說：口口聲聲呼籲“道德”的人，其實並不知何謂“道”，何謂“德”，充其量就是自我觀點的推演而已。
任0懷0玉
館主來了，我是無月，我來回答這個問題。
一部《道德經》，一者道，一者德。
閒的時候，我總愛讀幾句《道德經》，也有幾年了。老子的思想太精妙，加上古代人與現代人的語言區別，到了今天，也不敢說真的看懂了老子的思想。
個人覺得“道”和“德”用語句來解釋，是很難做到百分百準確的，更多的意思是可意會不可言傳的，你如果可以體悟到那種思想，相對來說你已經明白了。
如果一定要用語言來解釋，那最好的解釋就是“道”就是道，“德”就是德，老子所用的字一定是最精妙，最適合的詞，除此以外，所有的解釋都是要遜色一些。
但是我說只可意會，各位看官肯定不會答應。所以我還是要盡力的解釋一下，出自個人見解，歡迎不同意見，交流切磋。
先言“道”，道法自然，道就是大千世界，萬變不離其宗的規律，趨勢，是不隨個人的意志為轉移的。無論這個世界如何變化，“道”永遠都存在，永遠都不會變。這就是“道”。
再所謂“德”，道以德養之。道是無形的，雖無處不在卻沒有具象。德就是將道具象化的工具，德承載著道。將道執行的好的，便是“有德”，反之便是“無德”。
其實相對來說，“道”比較簡單，難的是“德”，很多人都能多多少少體會到一些“道”，卻往往沒有什麼“德”去踐行“道”。
舉個通俗的例子，水往低處流，這是大家都知道的道理，這就是“道”，如果你利用水往低處流的特性，來從上游往下游運輸物資，這樣你就是“有德”，如果你還把這個特性延伸到思想領域，運用到人生的哲學上，那你就是“有大德”了。
話不多說，就此打住。越是精妙的思想其實越是簡單，沒有必要長篇大論。難的是如何將簡單的思想貫徹到行動中。知易行難，道理人人都懂，做得到的能有幾個？做的好的更是鳳毛麟角。
我是無月，空閒時候喜歡研究文化歷史，如果你喜歡我，可以關注我，謝謝
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什麼是道呢？從老子說的“道法自然”得知，道，是一種能使系統整體向好向前發展的自動自發起作用的機制。然，是動詞；自然，是自己然，不是指自然界。大家不要把道想得太複雜、太玄妙，很多人說道不可言說，那我們還怎麼遵循道？
什麼是德呢？老子說：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”德，是人在處理自我與系統內各因素的關係時所採取的合於道的原則。用老子的話來說，如不有、不恃、不宰、不爭、處下、柔弱等等。
我不想說太多的理論，就只舉一些簡單的例子，容易理解，可能還有用呢？
比如，種豆得豆，就是道在“豆的系統”裡起作用的結果。豆的系統包括：種植者、豆種及其生物生理機制、地理環境、陽光、氣候、土壤、水、營養物等等。當我們清楚和堅信“豆之道”的作用時，不主宰，不控制，不影響，順從於“豆之道”，我們是可以“無為而無不為”的。相反，有人就想反季節栽種、基因改良、大施化肥農藥等，就是與“豆之道”對著幹，想人為干擾豆的生長機制，主宰豆的生長進程，這樣就是“不德”了。結果是現代科技種出來的果蔬，品相雖好，產量也高，卻不好吃，甚至有害。
還有，比如“家庭之道”，由各成員組成的家庭系統，各居其位，各司其職，父母盡其仁慈，孩子順其天性，良好互動，和諧和睦。如果你聽到有人說他家裡有叛逆的孩子，就知道他的“家庭之道”出了問題。請注意，孩子“叛逆”是果，那他叛什麼？逆的是誰？就要從家庭系統裡的主導者即家長身上找原因了。如果沒有過高的期望、要求和控制，怎麼會強力的反彈呢？家長如果能夠靜下心來仔細檢視自己的話，就會看到自己“不德”的地方了。父母依道有德了，孩子也就不叛逆了。
至於道和德連起來的“道德”，查一下詞典就知道了，是社會意識形態之一,是人們共同生活及其行為的準則和規範。
郭三滿
要弄清什麼是道？什麼是德？離不開《道德經》。《道德經》的道、德，是指天道、地德。天地對萬物無私奉獻不求回報，天為道，地為德，謂之道德。其原文是：天地＂生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德＂。父母為兒女幸福無私奉獻不求回報的大愛，稱作慈愛。慈愛與道德是同一的，這就是天人合一。天人合一，也就是通天地得人和。所以，《周易》的乾坤卦象，既代表天地，又代表父母。父母有情，故而稱作慈愛。天地無情，故而稱作道德。所以，老子以慈愛為第一寶貴，而著作《道德經》。故而道德的本義是無私奉獻不求回報的大愛。老子著作《道德經》，既是哲學著作，又是宣揚高尚道德文明著作。所以，中國是當之無愧的文明古國。道德是哲學名詞，古代稱作中道。中道即通天地得人和之道。王字上面一橫代表天，下面一橫代表地，中間一橫代表人，正中間一豎表示通天地得人和的中道，故而中道又稱作王道。所以，中國古代提倡以中道治國治天下。《尚書》：＂人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允厥其中＂。以中道治國治天下，就是以道德治國治天下，就是以通天地得人和之道治國治天下。
朱清國1
何為“道”
每個人所處的環境不同對道的理解不一樣，古語有大道三千，這裡的三千隻是虛數，可見古時候的人認為道有很多種。而我所理解的道無外乎以下幾種。
一、道法自然
老子在《道德經》中有云：“道可道，非常道”，主張道乃一切之始，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道這種東西看不見，摸不到，但有真實存在我們周圍。老子主張親近自然，去感受萬物的氣息，去尋找自然最原始的源頭，因為他人為自然的盡頭就是“道”。
二、技近乎道
當人從事某種研究或者某種職業，技藝達到極致，從中領悟出了新的大智慧。比如說愛因斯坦的《相對論》，就可以理解為一種道，再比如我們小時候經常聽到的賣油翁的故事，賣油翁把銅錢放在瓶口上，油從銅錢孔流入瓶中不灑一滴，技藝達到如此爐火純青的地步，也可以理解為賣油翁掌握了一種道。
三、知道了
《將夜》中，神符師顏瑟教導徒弟寧缺的時候提到了“符道”，他將其中的道解釋為“知道了”，“符道”即是讓天地元氣理解知道畫符人的思想意識，按照畫符人的想法，依照某種軌跡完成某件事。這種說話個人覺得很新穎！
所以個人認為“道”為一切之始，又為一切之極，動靜之間又無處不在，飄渺不可捉摸。
何為“德”
通俗的來說就是品德，品性德行，老子認為德分上德和下德，上德主張遵循自然的規範，順應自然，注重生命，輕視名利，無慾無求，是“無為”。下德是“有為”，有意識的是對自身行為進行約束。
新時代的“德”在傳承上德、下德基礎上，還應遵守職業德行，不管從事什麼工作，敬崗愛業，保持良好的工作品德，才能不被時代淘汰。
何為“道德”
前面說過，“道”為一切之始，那麼“德”也是“道”的衍生，那麼我們可以這樣來理解，人類在社會環境中生存，遵循自然之法則，秉持“無為”或“有為”的德行，善待身邊的人或事，在自己工作的領域努力攀登，追求極致，這就是我理解的“道德”！
煩惱飯桶
“道德”二字，可能是中國文化中最重要最根本的兩個字，也是最難解釋的兩個字。老子《道德經》以此二字為名。開篇既說：“道可道，非常道，名可名，非常名。”可見，“道”與“德”在中國文化中是非常玄妙的兩個概念。
道最初的本義是與走路相關。這從字的結構上就可以看出來。“道”字由兩部分組成，一是“辶”，二是“首”，首是頭，是腦袋；“辶”是“辵”，它分為上下兩部分，上邊為“彳”，是“行”的左邊，小步慢走之意，本意是一個縱橫交錯的路口的象形，路是用來走的，慢行是引伸義。“辵”的下邊部分是“止”，其最初是腳的象形。因此，“辶”是腳在路上走，再加上一個腦袋，就是頭腦指揮人的腳走路。因此，道就是道路。個人發展有個人的道路，公司的發展有公司的道路，社會的發展有社會的道路。道路的正確與否，決定個人和社會發展的結果，繁榮昌盛，還是艱難困苦。因此，道路的選擇一刻也不能離開腦袋的思考。
道路，是人行走的路徑。不是所有的路徑，都能帶給人一個美好的結果。因此，道路的選擇是要有原則的，要符合規律的。因此，道又引申為“規律”，自然的規律，人生規律，社會規律，紛繁複雜。人不可能瞭解全部人生、自然和社會規律。這才是“道”的微妙玄遠幽深之處。我們現在對道的不瞭解，不能解釋，本質上就是對“規律”的不瞭解。這就是所謂的“道”。
德是什麼呢？古有解釋說：“德者，得也。”得的是什麼東西？是道，也就是規律。因此，德就是在人、事和物身上體現的規律性。比如人有人之德，物有物之德。先說物，比如一棵樹，他之所以稱為樹，是有其內在規定性的。比如它有生命，如果把樹砍掉做傢俱，它就不是樹了，就成了木料，做成傢俱之後，它又變成了傢俱。同一東西，從樹變成木料，再變成傢俱。在這一過程中，它秉有樹之德時，稱之為樹；有木料之德時，稱為木料；有傢俱桌椅之德，便稱為傢俱桌椅。
因此，道是事物內在的規定性，德是外在的表現。老子《道德經》就是中國文化對道德最好的詮釋。它分為道經和德經。道講，講的是講的是自然與社會人生規律，是形而上的。；德經講的是表現，所以，德經開始就說“上德不德，是以有德。”講的就是有德之人的外在表現。外在的有德，就是內在的體道。如果迴歸到“道”這個字的本初，道是“腦袋”，德是“行路”，道是思維，德是行動。
當“道”成為行而上的規律和行為指南時，它的內涵又進一步，向外擴展，成為世界的本始與起源。老子說“道生之，德畜之。”在道家的哲學中，道又成了最高的範疇。道成了太極，太極又生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦見吉凶，吉凶生大業。
道與德聯繫在一起，又形成“道德”一詞。道德的高下，其實就是人格的高下。道德水平高的人，行事必然是符合社會和自然規律的。道德評價的標準不是唯一的，它與人的世界觀人生觀價值觀聯繫在一起。舉個例子：一個幼兒摔倒了，趴在地上哭。第一個大人的反應是，趕緊過去，把小孩扶起來。給他擦乾眼淚，哄著他不哭了，小孩又去玩了；第二個大人的反應是，看了小孩子 一眼，發現沒孩子沒有什麼損傷之後，迅速把眼光移開，不去理幼兒的哭喊，幾分鐘之後，孩子自己趴了起來，繼續玩去了。
我們假設上面兩個大人是幼兒園的阿姨，那個處理的方式是道德的。那個處理是不道德的呢？站在不同的文化背景之下，會有不同的評判。按儒家思想，把小孩扶起來，關心愛護他，謂之“仁”，孔子說，仁者愛人。按道家的思想來評判，老子說“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”那麼，阿姨也可以效法天地不仁，以幼兒為芻狗。這樣，如果我們請中國古代的兩位大聖人來評論此事。孔子為第一個阿姨評了個“優”，第二個評的是“差”。老子的結論正好相反。
出現了這種差異，並不影響“道”與“德”的內在邏輯，是因為老子與孔子對社會人生的規律的理解不同。道是廣大精微的，沒有人可以完全把握，大家只能站在各自的位置上，看到道的一部分。這就形成了儒家之道與道家之道，因其道不同，又形成不同的德。
以上是我對道與德的簡單理解。未必正確。僅以此與同好者討論，拋磚引玉吧！
七月流火140400643
夫言道者為何？道者無生為道，故道本無生。
夫言德者為何？德者作威作福，故德本無性。
故道德之本～無生無性～道生威，德生福。
太上言:吾不知其名，故強曰為道。道者虛空縹緲，無形無相，似有非有，似空不空。
元始言:德者背道而生，順道而存。德者能上能下，能真能假，上德無德，大德不居。
通天言:道德二字，形不離影，影不外形。行之有道，守之有德，棄道能生，摒德能存。
三清開化，各有其法。立教臻世，各領其功。
道不遠人，人離道心。
德不棄世，世喪德性。
用戶50989074121
道是由道德經沿續而來的稱謂。道即是天道，是不依人的意志而轉移的固有的宇宙規則，也就是我們常說的自然規律或自然法則。
隨著時代的發展，道所承載的內含不斷演變，內容更加豐富多彩。現在由道而來又有了道義。那麼現在的道不僅僅是老子所講的道，還包括有社會制度及法律體系。社會制度及法律體系雖然並非自然界固有的，但是對於自然人來講，社會制度，法律體系就是你的自然界，是不可逾越，必須照辦的規律。這就是現在的道。
德，是指個人的修養，人品。包括對道的尊循，淵博的學識，高尚的情操以及能在眾人中起率先垂範的作用。德高才能眾望。一個人的人品好壞，集中體現在德行上。所以德是做人的第一要素。德好，人就好，德不行，人必差。
所以說道德就是走正道，行大道。尊紀守法，嚴以律己，發奮努力，為社會奉獻自己的聰明才智，這就是一個有道德的人，一個高尚的人。
