聖哲同學

“大道無物，大德不得，大人無己。”

德是道的顯化，至上之德，是沒有己心，沒有所謂“德”的觀點和概念，只是以自身來彰顯道。

《金剛經》裡說，菩薩應無我相、人相、眾生相，壽者相，若著我、人、眾生、壽者相，就不是菩薩。菩薩佈施，應是三輪體空，沒有佈施者、沒有被佈施的對象、也沒有佈施的行為，若著了其中任何一相，佈施都沒有功德，就背離了佈施的本意。

在現實裡，凡凡處處打著德的名號去做事，有著想去彰顯道的念頭的德，本質上是背離了道的本質。

在大道廢止、人道流行的世道中，才提出了對人品德的要求，有了仁義忠信禮的行為要求，而這些所謂的德行的要求，在現實的社會里，標準也是一再降低，到最後，初心已忘，徒有其形，華而不實。

失義而後禮，當人們連義都不能奉行的時候，就只能靠表面上的禮來維持表面上的和平秩序了，這個禮，就是人們道德文明最後的遮羞布，一旦扯掉這塊遮羞布，表面上的和平也即刻消失，只能兵戎相見。

孔子所處的春秋時代，就是這樣一個已經失掉了仁義忠信，甚至連禮的表面文章都已經維持不住了。《論語八佾》開篇：季氏舞於庭，孔子表達了季氏對周禮逾矩的憤怒：是可忍，孰不可忍！孔子奮力維持著最後的周禮，子貢想要撤掉告朔用的餼羊，因為告朔之禮，很久就已經廢而不行了，孔子對子貢說，你愛這隻羊，但我愛的是這隻羊所代表的禮！

林放問禮的根本要義。孔子回答：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”當時的禮過於奢侈，彰顯排場，但已經失去了禮的本義，於其要這樣鋪排浪費的表面之禮，不如直接回歸禮的本質，表達內心的真情實感，迴歸於道。

禮，忠信之薄，亂之首也。

仁義忠信失掉了以後，才需要禮來維持表面的平和，而這也是禍亂的開端，有人打著禮的名號開始戰爭，曹操挾天子以令諸侯就是典型的例子，有人不循禮，就打擊他，但其根本用意，已經不是為了維護道，而是為了謀取私利。

迴歸到道的本質來看，真正能夠遵循道的聖人君子，都是無心而作，無心而向善，無心而王天下的。

玉心讀人文

第三十八章

[原文]

上德不德，是以有德①；下德不失德，是以無德②。上德無為而無以為③，上仁為之而無以為④，上義為之而有以為⑤，上禮為之而莫之應⑥，則攘臂而扔之⑦。故失道而後德⑧，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首⑨；前識者，道之華而愚之始⑩。是以大丈夫處其厚，不居其薄⑪；處其實，不居其華⑫——故去彼取此⑬。

[通釋]

重視德的人不炫耀德，所以保持了德；不尊崇德的人刻意不讓表現出的德失去，所以沒有德。重視德的人不炫耀德也沒有炫耀的目的，重視仁的人行仁並沒有獲取好處的目的，重視義的人行義就有除暴安良的目的，重視禮的人推行禮如果發現誰沒有響應，就綰起衣袖拽著他依禮做事。所以失去道後才顯現出德的重要，失去德後才顯現出仁的重要，失去仁後才顯現出義的重要，失去義後才顯現出禮的重要。那推行禮是忠信的缺失和惑亂的開端；前面的認知（對道來說）是浮華的東西和愚腐的開始。因此大丈夫保持那道德的厚重，不認同那禮儀的淺薄；保持那道德的務實，不認同那禮儀的浮華——所以去除淺薄浮華堅持厚重務實。

[註釋]

①上德不德，是以有德：重視德的人不炫耀自己的德，因此保持了德。上，用如動詞，以……為上，崇尚，重視。這裡的“上”兼有與“下”對應的意思。德，本指遵循道的原則行事的品質。（參見第二十一章註釋①及該章[解讀與點評]）。第一個“德”，名詞，重視德的人。不德，不炫耀德。第二個“德”，名用如動詞，顯示德，炫耀德。第三個“德”，名詞。

②下德不失德，是以無德：不尊崇德的人不讓刻意表現出的德失去，所以沒有德。下德，輕視德的人，不尊崇德的人。下，以……為下，輕視，不尊崇。失德，失去表現出來的德，失去炫耀德的機會。失，使……失去。

③上德無為而無以為：重視德的人不炫耀德也沒有炫耀的目的。無為，不做事，不表現德。而，連詞，大致相當於“也”。無以為，沒有什麼目的，這裡是“沒有炫耀的目的”。無以，沒有什麼，無所，沒有……原因，沒有……目的，沒有……需求，與“有以”義相對。

④上仁為之而無以為：重視仁的人行仁並沒有獲取好處的目的。為之，行仁。之，指代“仁”。而，連詞，大致相當於兼表語氣的“並”。

⑤上義為之而有以為：重視義的人行義就有除暴安良的目的。為之，行義，行俠仗義。之，指代“義”。而，連詞，大致相當於“就”。有以為，有除暴安良的目的。有以，有什麼，有所，有……原因，有……追求，有……倚仗，與“無以”義相對，參見第二十章註釋⑬。

⑥上禮為之而莫之應：重視禮的人推行禮如果誰沒有響應。為之，推行禮。之，代詞，指“禮”。而，連詞，相當於“如果”。 莫之應，誰沒有響應。莫，沒有誰，這裡是“誰沒有”。“莫之應”是賓語前置，在這個否定短語中，代詞“之”作賓語，置於動詞謂語“應”的前面。

⑦則攘臂而扔之：就綰（wǎn）起衣袖拽著他依禮做事。攘臂，捲起袖子露出胳膊。《廣韻》：“揎袂（xuānmèi）出臂曰攘。”扔，牽引，拉扯，拽。《廣雅釋詁》：“扔，引也。”之，指代沒響應的人。

⑧故失道而後德：所以失去道以後才顯現出德的重要。而後，以後。德，動詞，顯現出德的重要。下文的“仁”“義”“禮”用法相同。

⑨夫禮者，忠信之薄而亂之首：那禮是忠信缺失和惑亂的開頭。本句是一個判斷句。夫，那。忠信之薄，忠信的不足。之，的。薄，淺薄，解釋為“缺失”“不足”。亂，混亂，惑亂。首，開頭，開端。

⑩前識者，道之華而愚之始：前面的認知是浮華的東西和愚腐的開始。本句也是一個判斷句。前識者，前面的認知，指“上仁”“上義”的“為之”和“上義”的“有以為”的內容。華，浮華。愚，愚腐。

⑪是以大丈夫處其厚，不居其薄：因此大丈夫保持那道德的厚重不認同那禮儀的淺薄。處，音chǔ，持有，保持。前一個“其”，代詞，那，指代“道”與“德”。厚，厚重。居，義同“處”，持有，選取，認同。後一個“其”指代“禮”。薄，淺薄，澆薄。

⑫處其實，不居其華：保持那道德的務實不認同那禮儀的浮華。實，務實，實在。華，浮華，虛華。

⑬故去彼取此：所以去除淺薄浮華堅持厚重務實。彼，指禮的淺薄和浮華。此，指“道”與“德”的厚重和務實。參見第十二章註釋⑦

［意義歸納］

本章提要出去除虛華，居厚處實的主張。

［考辨］

本章是《道德經》中最混亂的一章，分析本章很傷腦筋。

本章是“德經”篇之首。人們一般認為，《道德經》專門論述“道”與“德”的著作，實際上，全篇對“道”與“德”談的也確實多一些。吳澄認為，“德經”篇之首為“上德不德”，故以“德”名篇。“篇名非有意義，釋者乃謂上篇專言‘道’，下篇專言‘德’，其失甚矣。”“《道經》《德經》雲者，各以篇首一字名其篇，後人因合二篇之名而稱為《道德經》，非以‘道德’二字名其書也。”

為《老子》原文分章乃道家後學為之。道家後學極力否定儒學，否定禮，乃至否定仁義。為了突出道與德，一些“排斥異己”的思想被揉進了《老子》即《道德經》中，以至於造成文本的思維混亂。可以肯定的說，《道德經》被嚴重篡改是從分章開始的。

首先，王弼本在“上德無為而無以為”後有“下德為之而有以為”。“下德”是個讓人說不清楚的概念，如果它只與“上德”對應尚不覺得有什麼問題，但是它一旦同時與“上仁”“上義”“上禮”對應，就說不清楚了。也就是說，不好確定“下德”在這些概念中應該處於什麼位置；換句話說，“下德”是不是比“上仁”優。按“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”來推敲，“下德”當比“上仁”優，因為“下德”也是“德”。然而，“下德為之而有以為”之“有以為”真的不如“上仁”高尚，怎麼能居於“上仁”前呢？況且，下德的“為之而有以為”與“上義”的“為之而有以為”相等，而且因為“下德不失德”，“是以無德”，已經“無德”了，還怎麼去跟“上仁”“上義”等比較？“下德”實乃冒充“有德”。綜上，我以為，“下德”至多可以與“下仁”“下義”“下禮”形成比較，但是可以說，“下仁”“下義”“下禮”這些概念是不存在的，結論是，“下德”實乃是一個不應該引進的概念。

其次，“德”“仁”“義”“禮”都是抽象的概念，“德”以“有無”來論，要麼循道而行“有德”，要麼不循道而行“無德”，無法分出上下，因為沒有中間道路可走。“為之而有以為”就是不循道而行了，已然“無德”了。

再次，推崇“道”與“德”本無可厚非，與“道”與“德”比，“仁”“義”“禮”居下可以，但沒理由貶“仁”“義”“禮”，這種貶損，恰恰違背了老子“無為”的本意。“夫禮者，忠信之薄而亂之首”很像道家後學排儒之言。老子始作《道德經》的時間應大大早於《論語》，是時，儒家還沒有成形。儒道之爭始於老子後學，他們或者拐彎抹角地抑儒，或者強烈貶儒反儒。“善者不辯，辯者不善（第八十一章）”，在百家爭鳴中，道家後學貶低儒學的“好鬥”風格背“道”而馳。

再次，“大丈夫”這是本章出現的稱謂，我對此稱謂有所懷疑。“大丈夫”的稱呼怪怪的。《道德經》全篇均以“聖人”為典範，獨此出現了“大丈夫”，與全篇不協調，且陽剛之“大丈夫”有悖老子推崇的柔、雌。經查《左傳》，既沒有“大丈夫”一詞，也沒有“丈夫”一詞。老子以後一百餘年的《孟子·滕文公》始出現“大丈夫”，是時正是百家爭鳴最激烈的時期，極可能在這以後“大丈夫”進入了被整理的《道德經》中。

再次，“愚”是老子推崇的：“我愚人之心也哉（第二十章）”，“古之善為道者，非以明民，將以愚之（第六十五章）”。而“前識者，道之華而愚之始”將“愚”用在了被否定的“禮”上，有悖於老子的本意。

再次，不存在“失道而後德”。統觀《道德經》中的“德”，如“道”一樣含義豐富，但基本義是循道而行的思想境界，處世的品格，它也是一個十分抽象的概念。“道”是萬物的載體，也是“德”的載體。“德”依靠“道”而存在，“道”失而“德”失，“德”失則背“道”。不存在“失道而後德”，更不存在“失德而後仁”等等。

再次，不應該出現否定“忠信”的“忠信之薄”，因為《道德經》多次談到了“信”，老子是肯定“信”的。“信”不可否定，“忠信”並列，當然也就不否定“忠”，不否定“忠”當然就不能否定與之聯繫緊密的“禮”。如果從統治者治禮是“為”的角度來分析，道家後學當然要貶斥“禮”了。他們認為禮是忠信不足的產物，並且是惑亂的開始。但是我想老子至少並不反對敦樸的不刻意為之的禮儀，老子為人辦理喪事非禮而何！孔子向老子學的問的就是“禮”，怎麼能說老子否定“禮”？第三十章老子談到了“君子居則貴左，用兵則貴右”，這就是“禮”，“偏將軍居左，上將軍居右——言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之”更是直接談到了“禮”，而本章卻極力否定“禮”。

綜上諸多問題，我們有理由懷疑第三十八章是被嚴重篡改曲解的一章。

［解讀與點評］

儘管矛盾多現，我還是努力盡量用與全篇不矛盾的意思對本章進行解讀。 “上德”行事不刻意去做什麼，但又什麼都做，不違道，順其自然。重視德的人不炫耀德，所以保持了德；重視德的人沒有炫耀的目的。 “下德”是刻意去做某些事，很在意自己的聲名，又想方設法顯示不刻意；骨子裡不尊崇德，又刻意讓自己表現出有德，有炫耀德的迫切願望，沽名釣譽，所以沒有德。

“上仁”的“為之”是行仁，“無以為”是行仁不圖回報。重視仁的人行仁並沒有從行仁中獲取好處的目的。

“上義”必然要“為之”，是出於義的考慮去做事，當然“有以為”。這個“有以為”就是除暴安良，扶弱濟貧，這就是行義的目的。

“上禮”行事堅持禮儀的尺度，對違禮的行為進行教化，所以“莫之應，則攘臂而扔之”。

只能這樣理解“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”：當天下“失道”後才感覺到“德”的重要，“失德”後才感覺到“仁”的重要，“失仁”後才感覺到“義”的重要，“失義”後才感覺到需要“禮”。換個角度說前幾個概念的關係就是，因為有“德”才能堅守“道”，才不至於“失道”；因為只有有仁人之心，才會堅守“德”，才不至於“失德”；因為有行俠仗義之心，才可能守仁，才不至於“失仁”。

“夫禮者，忠信之薄而亂之首”中的“薄”本來是“淺薄”“澆薄”之意，但必須以“缺失”之意來理解，否則會形成意義上的衝突。那禮是“忠信”缺失的產物，使用禮的手段是天下惑亂開始——注意，此處是“惑亂”，不是“禍亂”。

“前識者，道之華而愚之始”。以往學者對“前識者”的解釋多牽強附會，我還是從本章找到了根據。“前識者”即“前面的認知”，當指“為之”和“有以為”的內容。也就是說，“前識者，道之華而愚之始”意思是說“那些極力為之和有以為為之的行為對道來說是虛浮不實的東西，是迂腐的開始”。

從“無為”與“有為”的“為之”角度看，只有上德“無為”，其他都是“有為”。“為之”者有“上仁”，有“上義”。 從“無以為”與“有以為”角度看，只有“上德”與“上仁”“無以為”，“上義”，當然還隱含著“上禮”則都“有以為”。

再研究本章幾個詞語概念。

“無為”：不做事，不炫耀。

“無以為”：沒有某種目的，分別為“沒有炫耀德的目的”“沒有刻意表現自己仁的目的”。

“有以為”：有某種目的，如“有除暴安良的目的”。

“道”主張“無為”，它沿自己的軌跡運行，也“無以為”；“德”是循道而行的品質，它當然“無為”且“無以為”了；而“仁”“義”“禮”都是“有為”，而且“義”還“有以為”。道家後學據此標準當然要“排斥異己”。甚至排斥“仁”，“無為”到連“行仁”之事也不做——“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗（第四章）”。

陳廣逵

厚此薄彼，華而不實。

舊中國的文化體系，諸如《道德經》，文言文等等，都不是為老百姓服務的，都是為權貴服務的，這是本質。

為了維護穩固權貴統治，通過四書五經，文言文，科舉等方方面面，改造從老百姓中產生的知識分子，進而為權貴服務。

在傳承統一，實現統一的歷史進程中，舊中國的文化體系，有其歷史性的貢獻，這是不可否認的。

但到了今天，還在吹捧這些東西，要麼就是別有用心，妄圖復辟權貴精英式的統治模式，顛覆人民當家做主。

要麼就是無聊無知無所事事，多看看《矛盾論》，更具有現實意義。

《道德經》那一套，過時了。

共論矛盾

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無不為；下德為之而有不為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應， 則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，而不居其薄；處其實，而不居其華。故去彼取此。

　　完美的德，不是為顯著有德而去做有德的事情，而是因為為道而有德。虛偽的德，為了有德而去做有德的事情，也就是俗話說的裝，作秀。完美的德，遵從於道，所以能心想事成。虛偽的德，背離道，必定會無所作為。尚仁者不求回報，將仁作為一種行為規範去遵守，以仁的言行為判斷是非的標準，脫離道而行事。尚義者欲求回報，以義的言行為判斷是非的標準，脫離道而行事。尚禮者，以禮所規範的言行模式為判斷是非的標準，脫離道而行事。要求別人有禮而得不到回應，就生氣，抱怨、發牢騷，摔東西。所以失去了道，德就是真偽的。沒有了德，仁就是虛偽的。沒有了仁，義就是虛偽的。沒有了義，禮就是虛偽的。虛偽的禮忠信最薄，是禍亂之首。

眾妙大學

第三十八章是《道德經》下篇＂德＂篇的開篇首章，如同上篇道篇開篇第一章＂道可道非常道＂一樣，字句較為燒腦，稍不注意，會被繞得暈頭轉向。其實讀老子，大可不必太在意一字一詞一句的精密對應，只要緊緊抓住老子想要傳遞的中心思想－－道與德的主旨要義，理解起來障礙自會大減，困難也會因此而降低。

直白地講，道是時空世界的規律和法則，而德則是學習和遵守這些規律和法則的實踐感受及具體收穫。老子在二千五百年前，用短短五千個字，把道和德講得通通透透，這個思想高峰，讓每一個豋臨者都能直視到人類自身缺陷及成長侷限，其所造福德，實在是太大太大，怎麼形容，怎麼比喻，怎麼讚美，都絕不為過。

我在《時空之外·道法自然》中，對第三十八章作如下理解，供參考。

38章：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。

第三十八章大義譯解：

上德從不標榜德，這才是有德。下德貌似有德（其與實難符），因此仍屬無德。

上德倡行無為且不做與規律相違背之事，下德按自己的主觀意志行事以為可以改變規律，上仁也按主觀意願行事但無心改變規律，上義既敢於妄為也敢於對抗規律。

上禮按主觀意願施政無果後，不得不放棄其政治主張。由此可知偏離道之後首推以德治世的綱領，德失效後退而用仁，仁失效後再退而用義，義失效後再退而用禮。

這個禮制的綱紀，其實是忠信缺失、禍亂興起的源頭。

上述這一系列政治主張，針對的只是社會矛盾表象，用愚笨的方式將全社會導入道德大滑坡的路上，因此有抱負之士（大丈夫）定要堅守傳統的厚重，反對臨時應急的短視政策，深刻認識事物發展的內在規律，不要被虛華表象所迷惑。為此務必堅持以道治世並否定一切非道之法。

我們讀完第三十八章，是不是會很汗顏？在老子看來，文明進步，並非物質數字的庫存累加，而是精神升級的拾級而上！我們在老子這位思想巨人的面前，是不是微小如蟻群，儘管建造的蟻巢號稱摩天，我們的視界還太過微小。如果我們能站在老子的肩上，應用老子的視角，在時空之外，透視人類社會，透視我們的人生，我們定會有一番妙不可言的體驗。

劉怯之

上德不德，是以有得；下德不失德，是以無德。

順應自然，讓天下蒼生安居樂業的人做事往往不拘小節，所以是最好的德行；坐擁天下卻不能讓國家太平的人做事小恩小惠不斷，是沒有德行的表現。

上德無為而無以為，下德無為而有以為。

先天下之憂而憂的人治理國家是大公無私的，以自己為中心的人治理國家總是隱藏著許多不可告人的目的。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

鐵面無私的人去施政往往能使社會和諧，義薄雲天的人去施政總是會讓社會出現不平等、不安定的現象。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

點頭哈腰、恭恭敬敬的人去施政產生不了多大的效果，因為缺少了威嚴、講出去的話就垃圾一樣被人隨手扔掉。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

所以，當國家沒有了戰略國策為指導思想時、上等的治國方略〈德行〉也會失去；當無德充斥著社會、仁愛、友善也會隨之失去；當社會沒有了愛心的滋潤、信義也就蕩然無存；一個連忠義都沒有的社會那還會有禮貌的存在嗎。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

那些表面很禮貌的人，當面叫大爺、背後模刀子、品行之卑劣、信義之淺薄，實在是社會之毒瘤。

前識者，道之華，而愚之始。

以前的那些所謂的有識之士，大道理講的是天花亂墜，卻不知愚蠢的作為恰恰是從他們開始的。

是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。

於是，高明的人積德，不搞那些虛偽的禮數；做事腳踏實地，不誇誇其談。

所以，不要去做“下德不失德”之人；而要做“上德不德”之人。

筋骨堂傳人

這一章是德經的第一章，在解釋之前個人覺得應該再說下道和德之間的關係！道是萬物的本源也是萬物應該遵循的規律法則。因為道我們看不見、聽不到、也觸摸不到，只能通過觀察萬物的運行去感知、去體會，而在萬物身上表現出來的道我們就稱之為德，也就是說德是道之德。一般說來，這個德只針對人這個群體來說，不是道在其他萬物上沒有體現，而是針對人類來說德才更有意義！

1.上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德；

最好的德是不會顯露出任何德行、品質的，因為上德順應自然是沒有什麼目的、欲求的，這樣才是真正有德；比如清明到了，我們都會回老家祭祖，真正有德的人並不會大肆張揚，告訴別人我來祭祀祖先了，因為祭祀祖先不忘本這是自然而然的事。下德是有慾望的，時時刻刻都顯露出德，口口聲聲都在告訴別人自己有德，德不離身所以是沒有德的。比如現實中：一個人做點好事，生怕別人不知道，到處宣揚，希望別人都來誇獎他有德性，實際上這樣的人是無德的，因為他的行為是有條件的。我們都說做好事留名是常人，做好事不留名是稍微有點德性的人，而真正有德之人心裡壓根就沒有留不留名的想法。

2.上德無為而無以為；下德無為而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

上等的德順應自然、順勢而為不帶任何目的；下等的德雖然也是順應自然而為但卻是有目的、有所求；至善的仁將仁愛給大家但卻不求回報；至善的義雖然力求公平對待大家卻是有目的的；至善的禮讓人不做違法的事自然也是有目的的。至於用禮儀來要求大家做事當然就沒有人回應了，不僅不回應還會用力將他扔掉（極度不滿）。

2.故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

若是天下失道了才會有德（社會還是處於和諧狀態），社會無德後仁愛就出來了（人們心中無道無德統治者只能出來大肆提倡仁愛治天下），統治者倡導的仁愛不管用了，社會只能用義來作為人們行為的底線，如果人們心中連道義都沒了，就只能用禮儀來規範人們的行為了。補充下：如果禮都不存在（春秋戰國時期禮崩樂壞），只能用法，而法家都沒辦法天下大亂，不得已只能用兵強行恢復天下秩序！

3.夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

禮這個東西，不過是表面的忠、信，更是導致天下大亂的首惡。

4.前識者，道之華，而愚之始。

仁義禮這些東西，都是道的表面而非本質，也是讓天下人愚昧的根源！

5.是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。

所以大丈夫常取大道、大德的厚重質樸而不取仁義禮之薄；要看到抓住本質根源，而不是看其表面！

6.故去彼取此。

所以要去掉仁義禮而取大道大德，要去其薄去其華而取其厚取其實！

前面老子說：道生萬物而德養之。德總體上雖然滋養萬物，可老子告訴我們畢竟德已不是道，是失道後才有的，有上德也有下德，上德合於大道，可下德卻不是。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後法，法之不存不得已而用兵，而後天下社會復歸大道的路上，週而復始。老子兩千五百年前就給我們說清楚了人類社會可能存在的社會形態及其演變規律，這幾種形態至今任然沒有超出他當初的預測，可謂真聖人！站在大道的高度，真的可以將天地萬物看的無比的清楚、通透！

聖哲同學

《道德經》是一本領導之書。

《道經》是道家訓御君王的理論根源，是培訓帝王的教材。

《德經》是道家訓御儒家的行動指南，是培訓聖人（大儒）的教材。

《德經》三十八章的第一句話，開宗明義，就是教育儒家如何做“儒”。

“上德不德，是以有德”就是說聖人（大儒）站得高，看得遠，並不是他品德有多崇高，而是身份使然。

刻意的做事追求品德崇高並不可取，有偽君子之嫌。

“下德不失德，是以無德”就是說，下面的官員及民眾其起碼要求是不離開（聖人）“德”的領導，所以下面的官員是沒有“德”的要求的，只要求不能離開“德”的領導即可。

如果是普通人又沒有特殊的身份和地位，而大家又認為他品德出眾，那就是功高震主，為貫徹“上德不德”的原則，很大情況下就必須誅殺，否則就對帝王的統治不利。

呂氏誅殺齊國知名隱士，就是遵循的這一原則，因為臣民都不應該在品德上顯得高於帝王，否則將危及帝王權威，不利於維護統治。

所謂“聖人不仁，以百姓為芻狗”，就是這個相類似的意思。

這句話，並不是批評儒家，是上級在訓御下級，因為道家方士是儒家儒生的領導，發出指令的是“士”，接受指令行事的是“（學）生”啊！

河東來

傳統思維認為老子書是玄學，從而以玄證玄，搞成玄而又玄。

老子的思想並不是高深莫測，其於人性的發掘最有功力。他感嘆當時的道德體制逐漸崩潰，提出匡救之法。先分析道德是如何一步一步淪喪的，這便是本章的那些排比句。看著挺深奧，其實不然。隨著私有制的不斷擴大，社會財富越多，社會矛盾越尖銳。解決的辦法是返樸，即倒退。但倒退是行不通的。所以他的學說被束之高閣，只有哲學思想在閃光。從社會學的角度分析，奴隸社會的末段恰是封建社會的開端。百家爭鳴的結果是，統治者從純事鬼神轉變到關注民生。社會福利從無到有，從少到多，向著大同走去。這一過程直到現在仍在運行中。重歸公有制是不現實的，如何平衡公私關係，才是主要的為政之道。比如限制特權，懲戒貪腐，同時儘可能地把經濟發展的紅利以福利形式分享給全體民眾，使民眾降低攀比心，消除歧視，和諧相敬，增加幸福感。

老子的學術以及同時代的儒家思想可謂橫空出世，如果你看到當時社會產生的巨大矛盾對這些思想家形成的巨大推力，你就毫不奇怪了。總是有人在做，有人在想，有人在說。中外學者往往詫異為何在數百年間世界文明出現思想大爆發，其源不過如此。差別在於社會形式的先後和思想傳播交流的遲速。

肢解老子的思想，甚而細數毛髮毫無必要。老子從未遠離我們，就在我們左右，舉手動足都能感覺到他的存在。

臥龍村116

《道德經》的內容，雖然被老子闡述的很委婉，但其含義卻是很殘酷的，因為這就是江湖，江湖雖然不盡是打打殺殺，但也絕對離不了打打殺殺，從物質層面來講，人類確實是在不斷進步，這個事實任誰也抹殺不了，但從精神層面講，對不起，實話實說，一直在退步，直到我們經常喊人性危機、道德危機的今天，可見基本上已經退無可退了。

這個打打殺殺不是體現在肢體上，而是體現在心裡，人的私心越來越重，心機也越來越深，這也是事實，所以郭象注《莊子》，提到一個說法叫“心兵”，仗不是打在外面，而是打在每個人的心裡，仔細體會，自然冷暖自知。

三十八章所講的，正是這個情況，對這一章，《莊子·內篇·大宗師》裡有一段，可以說是絕佳的註釋，裡面說：“泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。”莊子歷來被稱為是最懂老子的人，那麼他的《莊子》三十三篇，當然也是註解《道德經》的不二佳作。

“上德不德”就是說魚兒本來生活在江湖之中，自由自在，這時它們根本不知道這世上竟然有一種叫做“水”的東西，直到水乾了，它們也快over了，才意識到，這個它們以前從來沒有意識到的“水”，竟然是它們最不能少的生存資源，但知道了又怎麼樣，一切都晚了，現在它們能做的，只能是眼前的這一窪水坑，保住這條底線，不要讓它們也幹了，否則真的要“作別天邊的雲彩”了。

我們的精神世界也是這樣的，以前人人有德，所以不知道有“德”這個東西，後面“德”失掉了，才知道這東西不能少，再給它專門帖個標籤強調一下，希望把它再找回來，永遠也不要再推掉它，三十八章，整個就是在講這個意思。

可惜的是，理想很豐滿，現實很骨感，人類的精神風貌，仍然一步一步的在倒退，底線也越設越低，從道降到德，從德降到仁，從仁降到義，再從義降到禮，現在又降了，降到了律，法律，這是底線，誰踩就收拾誰，強制性的，但也不保險，有法網就有空子，以身試險的，依然絡繹不絕，沒辦法的事。

三十八章如果扣著字眼解釋的話，恐怕要講很多，差不多可以寫一篇論文，要多少字都可以湊齊，但主要意思就是上面的意思，讀者細思，自然豁然貫通，恕我惜墨，不復贅述。

關鍵字: 文化 國學 道德經