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這是秦朔朋友圈的第2462篇原創首發文章
最近的兩個熱點事件裡，我有兩個疑問：
吳秀波和陳昱霖手拿同款《金剛經·心經》，為什麼依然滿是慾望和非分之想，諸多爭端，表面和內心都不得安寧？
林清玄35歲入山修行寫成“身心安頓系列”，40歲完成“普提系列”，有佛性如他寬慰了自己，也讓一代又一代人獲得心靈滋養，但他65歲就走了。修身養性的人為什麼這般年輕就走了？
吳陳同款的這本《金剛經·心經》，中華書局出版，佛教界“北方南賴”之稱的知名教授賴永海先生主編。放在眾多奢侈品如愛馬仕Brikin、勞力士綠盤全金迪通拿、愛彼錶、私人飛機、勞斯萊斯等之中，初看非常突兀，後來也就慢慢覺得正常了。一本至上的自我修行之書，變成了炫富的調劑品、工具書。他們很想讓自己顯得特別，因為特別和稀缺是這個社會和經濟的籌碼，會引起別人的注意，獲得自己的片刻滿意，是“品味”和“生活方式”的展現。但無論如何，通常只看一本書或者一類書的人，怎麼都是狹隘的。真正要養成“大精神”的，胸有境界的，非要博覽群書、海納百川才行。
如今雅緻的美好商業生活裡，人們會去抄寫金剛經、心經之類的。歷代帝王將相、高僧大德、書法家、文學家，大多崇尚寫經，歐陽詢、趙孟頫、文徵明、董其昌、傅山等人，都有心經書法傳世。這種歷代貴族對內心修煉的推崇，本也是一股平衡財富和權力的清流。
無論別人看他們如何糟糕，至少他們很想過好自己的日子，並想再改善一點，所以將佛經引入生活中和精神中。歡樂的時候，模模糊糊覺得是精神上有所寄託；痛苦了，卻覺得是被控制和洗腦的手段。金剛經有什麼錯，修習佛法談何容易啊，擺脫人世間的煩惱談何容易啊？
曬一曬、聊一聊、聽一聽的水平，是根本入不了內心世界的。現在的國學境遇真是慘，淪落到只是一種修飾工具。在現實生活中的植入過於僵硬，比如孫楠夫婦最近讓孩子上的徐州華夏學宮，這個學校讓學生學習儒釋道經典，練習古琴、書法、繪畫、泥塑、茶藝、女紅、武術、音樂、舞蹈等傳統技藝。學費昂貴，與現實徹底脫節，被輿論批評。筆者認為怎麼過日子，是他們的自由，只要沒有很多複雜的目的，是私人選擇的事項。至於違法義務教育法，他們願意承擔相應的懲罰和代價便可。但另外一個層面，國學變成了一種僵硬和狹隘的形式和儀式感，讓我覺得悲哀。
我內心所信奉的國學，是社會的，更是身心靈的，是作為思維模式存在的，不在乎一技一巧，更不是爭一城一池，也不該只是中產階層如今最愛的儀式感和趨之若鶩的育兒經和家訓。我們不該如此對待我們的“魂”。
現當代對於國學的話語權和解釋流行權一直掌握在一些大師手上。從原來的南懷瑾到後來的于丹，講的好的，讓人舒服的，雅俗共賞的，總是少數，如今這個社會在這個領域也容納不了太多的人百花齊放。人們不該只是信眾和學生，而應該有自己獨立的信仰、志趣、理解和實踐。所以，物質和精神，錢權和理想，始終是人生亙古不變的問題。
在《金剛經》裡面，弟子問佛陀，要如何降服其心，如何安住其心。這不就是複雜世界裡浮躁的我們最關心的話題嗎？
筆者深深地覺得商業化和市場化的國學研究、西方心理學，甚至單純的宗教，都解決不了中國人的心靈安頓問題。
我武斷地認為，在任何社會，物慾橫流都阻止不了，因為道德和規則一直是真正的稀缺品。在這個充滿交易的世界裡，隱居起來可能都要被驚動。中國人一向來只崇尚極致，我覺得要降低一些要求，就是人在物質之外，要有一個清醒的自己。所以，人們總在求平衡法，中庸道，但談何容易啊。平衡法則，始終不是適合大眾超脫煩惱的方法。人追求得過多，或者活得太清淡，都會受到約束和束縛。人只能在約束和束縛之中，讓自己活得不軟弱、不後悔，就大概夠了。
人是按照層次感活著的，物質慾望之上是文明文化，文明文化之上是靈性精神。不能只活在一個地方，老了，死了。
說到林清玄，他早就是一個活得很明白的人。據媒體報道，他是心肌梗塞去世的，也就是猝死。猝死有太多的因素引發。人們修煉了自己的心，健壯了自己的身體，但還是阻止不了意外來臨。他的內心清明安寧，但他的心臟卻出了問題。讓筆者很是困惑，人生，到底應該如何過？
在林清玄的書裡，我們知道他10歲就成為星雲的弟子。他的每篇文章，都是他的心得和覺悟，幾乎每篇文章都充滿了禪意。林清玄對問題的解釋總是那麼透徹，比如他說“覺悟”——覺，就是學習來看見，悟就是學習來看見我的心。比如他說禪——單純的心就是禪。承擔的心就是活在當下的心。什麼是當下？一秒鐘有三千六百個當下。禪，應該是多麼細密、極致的心理活動啊！
金剛經是對中國禪宗影響最深的佛經，在中國影響巨大，僅唐初即已有八百家注之說，由於其直指人心、見性成佛的般若智慧，禪宗對之特別推崇，並以之印心。禪宗汲取金剛般若精髓，形成了超悟峻峭的機鋒公案，和睿智靈動的詩歌偈頌。比如，禪宗六祖惠能出家前不識一字，聽金剛經而悟道，後又作了《壇經》，幾乎是機緣深厚。
林清玄多篇文章也提到了《金剛經》，比如“好像一條清澈的溪流，流過了草木精華，也流過石畔落葉，它歡躍如瀑布時，不會被拘束，它平緩如湖泊時，也不會被侷限，這就是《金剛經》裡最動人心絃的一句‘應無所住而生其心’。”
筆者皺著眉頭思考著，是不是看的太明白，也許就活不長了？比如中國研究康波的第一人周金濤（參見筆者文章《人生與康波，財富與命運》），又比如林清玄？
我11歲看林清玄，一貫以來就在努力實踐他說的——人只要用細膩的心去體會萬象萬法，到處都有啟發的智慧。因為活著就是感受著，歷練著。這甚至成為我從小學習功課及其他的方法。
我喜歡他說的“清歡”（清歡之所以好，是因為它對生活的無求，是它不講求物質的條件，只講求心靈的品味。這種清淡的歡愉不是來自別處，正是來自對平靜、疏淡、簡樸生活的一種熱愛），以及“柔軟心”（柔軟心是大悲心的芽苗，柔軟心也是菩提心的種子，……從煩惱到菩提的開關，就是柔軟心。）
林清玄30歲就當了總編輯，每天煩惱、辛苦、頭疼，遂思考，到底什麼才是最後的安頓的地方。於是他就進山了。真羨慕他的自由。但這個年代，即便是山上，也沒了自由。林清玄走了，這種隱居求志的方式也走到了盡頭了。
我們還是要勇敢地面對這個濁世，積極承擔和解決所有已經發生的問題，才能讓心靈真正放下來、沉下來。林清玄說的道理，能一直流傳，“偶爾我們也是和別人相同地生活著，可是我們讓自己的心平靜如無波之湖，我們就能以明朗清澈的心情來照見這個無邊的複雜的世界，在一切的優美、敗壞、清明、汙濁之中找到智慧。”
說到底，人就是活個內心狀態。林清玄的一生內心接近完美了。人生都是獨立的，清清爽爽乾乾淨淨的一個獨特的作品。跟別人有關，其實也跟別人無關。說到底，誰也影響不了誰。終究是自己要活一個不後悔。儘量做到此生都從容、有情，這兩個詞被林清玄稱為“大國民品質”，從容就是步履雍容、識見高遠；有情就是乾坤朗朗、情趣盎然。
他的人生也類似他書裡引用的一個故事：
中國禪師對日本禪師說：日本的海水果然清澈，山景也美。可惜，這水如果再混濁一點就更好了。日本禪師聽了非常驚異，為什麼呢？水如果混濁一點，山就顯得更美了。像這麼清澈的水只能長出山葵花，如果混濁一點，就能長出最美麗的白蓮花了。
也許，他的人生過得太清澈了。越是美好的東西，越容易產生遺憾吧。
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