為什麼說儒家文化最缺“人文精神”和“契約精神”?這對中國歷史和文化發展有何影響?

藝術就是謊言


“契約精神”與“戀愛”一詞一樣,都是近代歐洲提出的。但是,在這個詞彙沒有出現之前,人類就沒有“戀愛”嗎???答案是肯定的!因此,從本質意義上說,“契約精神”的鼻祖就在中國,也只可能在中國。因為契約是需要文字的。而白人在距今五百年前尚沒有屬於自己民族的文字。所以,歐美人哪來的“契約精神”呢?

通過《詩.書》可知中國的契約精神已經講究數千年了,孔子才開始強調“誠信”。孔子提倡“契約精神”數千年了之後,歐洲才出現“契約的意識”。所以說中國是“契約精神”的鼻祖。並且在中國的民間,對“契約精神”崇尚直至。膾炙人口,婦孺皆知的“執子之手”“海枯石爛”“捨生取義”“空口無憑,立字為證”……就是民間信守鍥契約精神的雄厚底蘊的表現。中國到處都有關公廟,這對關公的崇尚就是對“契約精神”的恆久讚美。不然,就沒有“桃園三結義”了。而這些在歐美是不存在的。看看歐洲人彼此的“互不侵犯條約”。再看看對自己的恩人殷地安人的感恩後代殺戮。再看看美國總統特朗普的說話如放屁,通過歷史事實就明確歐美毫無信用!

可是,那些自己中國的文化沒學好卻躥到海外留學的海龜回來卻洋腔怪調地指責中國從古至今沒有民主意識、沒有平等概念、沒有法制理念、沒有創新思維、沒有三權分立、沒有普及教育、沒有科學思想…… 。這些指責純屬你們無知無識,無道無德,自卑自賤的惡性洋奴即民族敗類愚蠢表露而已!記住 :當我中國人具有這些優良精神意識 ,並因有了這些意識而在科學創造和社會治理模式上領先世界數千年的時候,你們這些惡性洋奴即民族敗類的洋爹白人還過著沒有文字意識,沒有國家概念 ,沒有冶金,沒有紡織,沒有教育,沒有倫理……,且“爬樹摘果子 ,撅腚就交配”的類人猿生活呢!

“誠信”是從信仰的根基上生長出來的,而不是俗昧份子所謂的“打磨出來的”。孔子認識並充分繼承了對“宇宙第一因”的敬畏。所以,堅定地向相其弟子們灌輸誠信的“契約精神”。也正是這一美好的文化素質,所以,自孔子之後的中國依然在科技和文化上領先世界近兩千五百多年。

☺️中華儒學文明幾千年前就主張”仁義禮智信”為五德,伍德何嘗不是契約精神?儒家文化提倡的人無信而不立,以誠信為本,這種品質已經刻在了中國人的骨子裡了!具有了“五德”才是一個完整的人。才可以避免盲從。才可避免奴才意識。也可避免偏執狂妄的民粹主義。《論語,陽貨》,曰:恭寬信敏惠。恭則不侮,寬則得眾,信則任人焉。敏則有功,惠則足以使人。要求人要做到“言必信,行必果”。《論語,子路》,子貢問曰:何如斯可謂之士矣?子曰:行己有恥,使於四方,不辱君命,可謂士矣。曰:敢問其次?曰:宗族稱孝焉,鄉黨稱弟焉。曰:敢問其次?曰:言必信,行必果,硜硜然小人哉!抑亦可以為次矣。曰:今之從政者何如?子曰:噫!斗筲之人,何足算哉?

☺️而這些在歐美是不存在的。看看歐洲人彼此的“互不侵犯條約”。 再看看美國總統特朗普的說話如放屁,通過歷史事實就明確歐美毫無信用!

可是,那些自己中國的文化沒學好卻躥到海外留學的海龜回來卻洋腔怪調地指責中國沒有民主意識.沒有平等概念、沒有法制理念、沒有創新思維、沒有科學思想…… 你們純屬無知無識,無道無德,自卑自賤的惡性洋奴即民族敗類!記住 當我中國人具有這些優良精神意識 ,並因有了這些意識而領先世界數千年的時候 你類的洋爹還過著沒有文字意識,沒有國家概念 沒有冶金,沒有紡織,沒有教育,沒有倫理……,且“爬樹摘果子 ,撅腚就交配”的類人猿生活呢!這類留學生出國之前是文化的大腦沒有發育健全的愚陋之貨,留學回來後就變成了大腦十分健全而又自負的大猩猩!大猩猩還配對中國進行挑剔嗎???滾出中國,蝸居室內,過你膽怯低劣而又下流的海外生活去吧!高貴的中國絕對不歡迎冒充人類的大猩猩在中國境內信口雌黃地瞎噴西方優越論!滾!!!


譙郡大聖



古今中外的文化中。最重視人文精神和契約精神的當屬儒家。

一、人文精神。

儒家思想可總結為四個字——以人為本。儒家思想的核心是仁。仁者,仁也。親親為大:父母有慈、兒女有孝;丈夫有情、妻子有義;兄長有愛、弟妹有敬。

父母年邁,獨子不徵。以養父母。

儒家還重視個人的權益。包括受教育權,以及生命權。

受教育權——有教無類。因材施教。

生命權——孔子向弟子仲弓教授法治思想時,曾引用《尚書》之言:“大辟,疑,赦。與其殺不辜,寧失不經。”其依據是“死者不可生,斷者不可續”,所以在審案時要“求其所以生之,不得其所以生,乃刑之。”孔子疑罪從無利於被告的無罪推定論,比古羅馬領先了五百年。比西方法治思想的奠基人孟德斯鳩領先了1800年。客觀上也體現了儒家對最基本人權——生命權的尊重。【法家主張寧枉勿縱。商鞅謂之;刑用於將過,則大奸不生。韓非子謂之:禁奸於未萌。法家無疑是法治的頭號死敵】


孔子亦曰:“民之所以生者,衣食也。上不教民,民匱其生,飢寒切與身而不為非者,寡矣。”這便是荀子“亂世用輕刑,治世用重刑”的理論依據。

孔子又曰:身體髮膚,受之父母,不敢毀傷。孝之始也。無論是昔日的纏足。還是今天的隆胸整形手術。都違背聖人之言。違背儒家思想。

儒家思想,處處體現了人文精神。

【六七十年的中國最缺乏人文精神。那是一個鄙棄儒家思想的時代。一個泯滅人性的時代。一個說謊的時代】

二、契約精神。

契約精神的基石就是誠信。

孔子曰:人而無信,不知其可也。

子貢問政。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子貢曰:“必不得已而去。於斯三者何先?”曰:“去兵。”子貢曰:“必不得已而去。於斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無信不立。”


當然,中國歷史上也有一次嚴重違背契約精神的事件——商鞅騙公子昂。

商鞅率領秦軍與公子昂率領的魏軍交戰。商鞅畏懼魏武卒方陣的強大。商鞅慫了。便寫信給公子昂。稱自己在魏國時,身份低微。經常受公子昂的關照。滴水之恩,當湧泉相報。自己不願意與恩人動兵戈。有希望和談,化干戈為玉帛。 公子昂收到商鞅書信後,就按照約定。與商鞅和談。商鞅卻乘機設伏兵把公子昂拘禁。 商鞅欺騙拘禁公子昂,是中國歷史上第一次嚴重違背契約精神。

在古今中外的文化中,古希臘羅馬文化代表了文明與先進。但古希臘羅馬文化只能排第二。以儒家思想為主體的華夏文化才排第一。


楊朱學派


儒家的“信”與西方的契約精神到底區別在哪呢?說個我做生意的同學跟我說的事~

現在的人做生意,簽約的時候如果不留意細節,讓對方在合同上設了合同陷阱,對方真能無恥到利用合同陷阱發貨坑你。這就是契約精神~一切按合同辦,法律也只承認合同內容,根據合同保護權益。

什麼是信?說到做到,憑道德約束。

從實際操作中,契約精神更好操作。這也是為什麼要契約精神的國家律師受人尊重而中國古代蔑稱其為頌棍的原因。

再例如我國的保險行業,是出了名理賠時“這也不保,那也不保”的,就是充分利用合同陷阱達到的效果。

那到底儒家的“信”好還是契約精神好呢?契約精神好操作,儒家的“信”能讓人立好根本。就像前面舉的保險行業合同陷阱一樣,現在已經臭大街了,影響的是整個行業的生存。而有些誠信的保險經紀,會根據你的情況推薦保險組合,幫你繞過合同陷阱同時他也賺錢,這是誠信,是道德。這類人開始的時候錢可能來得不快,但一旦聲名做出來了,大家都選擇他當保險經紀,那他的錢就賺得既穩且長了。

至於說儒家缺人文精神,我覺得封建社會就沒有一個文明比儒家更有人文精神和尊重歷史了~儒家王朝裡,連皇帝都不能隨便干預史官記錄歷史呢。相較於西方,很多歷史都是文藝復興時期“創作”的來說,我還真想不出有哪家封建社會文明能比儒家更尊重歷史。

當然了,你非得拿進入資本主義社會後的西方文明來與封建社會儒家文明比較的話~我覺得我國的社會主義制度比古羅馬的奴隸主民主制先進。


雲出無心David


半部論語治天下,這話不是白說的,日本的松下幸之助也有過類似的言論,西方的很多學者對中國的儒家思想加以深入的研究和了解之後,甚至認為儒家的人文思想將成為人類21世紀的思想寶庫。

所以,我弄不明白的是,為什麼儒家文化到了現在的一些人的口中就成了最缺“人文精神”和“契約精神”。


所謂的半部論語治天下,指的就是統(TONG)治(ZHI)者只要對論語中關於做人做事的原則加以研究和了解,並予以運用,治理好一個國家就已經綽綽有餘。

所以,我們在儒家學說裡面會發現,人文精神就是儒家倫理道德體系的根基。

在儒家文化中,強調以人為本的“仁政”,強調仁者愛人,就是將人的位置突出在治理國家的基礎之上。


“仁”和“愛人”都是倫理道德的範疇,也是人文思想的體現。

儒家文化中也十分始終重視“誠信”,《論語》中有“人而無信,不知其可也”的觀點。“主忠信,徙義,崇德也”。“言必行,行必果”。“與朋友交,言而有信”。這些都是儒家文化的重要組成部分,“信”就是契約精神。


事實上,儒家文化的“人文精神”和“契約精神”也在潛移默化地影響著中國的歷史和文化的發展進程。

縱觀歷史,我們會發現,兩千多年來的王朝更替之際,就是人文精神和契約精神喪失之時。

歷史上,每當執(ZHI)政(ZHENG)者實施苛政和重稅,不顧百姓死活之時,就是百姓揭竿而起推翻統(TONG)治(ZHI)者的歷史節點。


布穀公社


我們先看看人文主義的定義。

人文主義(humanism)是一種理論體系,該主義傾向於對人的個性的關懷,注重強調維護人類的人性尊嚴,提倡寬容的世俗文化,反對暴力與歧視,主張自由平等和自我價值。並發展成為一種哲學思潮與世界觀。

人文主義在西方,是中世紀興起的一種思潮,爾後又發展出人本主義和人道主義。西方近代思想家,包括馬克思都被劃入人道主義範疇。

我個人的看法,我把中國的儒家思想稱為“理性人文主義”,是人文主義的先驅。我們看上述人文主義的定義,與儒家思想十分符合。這樣,儒家可以說是人文主義鼻祖。

人文主義的首要特點是從人出發,以人為天地間至尊至貴,而不是以神為至尊。而西方,除了古希臘,都以神為宇宙中的至尊至貴。“子不語怪力亂神。”說明孔夫子從來不說那些看不見的、不可靠的、未經驗證的、容易造成迷信的事物。

從孔夫子開始,有孟子、楊與荀、董仲舒、韓愈、朱熹、二程、周敦頤、王陽明等,號稱歷代大儒,在不同方面發展了儒學。

西方人文主義大思想家伏爾泰極其推崇孔子和中國的儒學。另一方面,也有激烈的否定者如黑格爾。孟德斯鳩則強烈否定中國的皇權專制制度。

有些西方思想家,否定孔子的人文主義,認為他缺乏理性,稱不上“人文主義”,理由是孔子的思想沒有形成合乎邏輯的理論體系,只有很多孤立的觀點。這一點,我持反對態度。儒學的理性,並不在於是否形成幾何學那樣的公理體系,而在於他怎樣考察宇宙人生和歷史。

黑格爾對中國哲學,不甚了了。當時翻譯水平差,他又不能瞭解儒學和中國哲學的全貌,故而偏見十足。

儒學,從宏觀角度看講,提倡仁愛和平,反對暴力;從個人角度看,內容十分豐富。對於個人品德的要求是“仁義禮智信”,這是作為人的根本,是教育目標,是“五達德”。同時,提倡有教無類,人人都有平等的接受教育的權利。其中,對於“信”這個標準,我沒記錯的話,是董仲舒加上的。但是孔子已經指出交朋友的中庸道德標準是“與朋友交,言而有信”。

所謂的“契約精神”,那是後世西方人的觀點,來自洛克,後經盧梭的“社會契約論”。中國古人講“一言九鼎”,“君子一言,快馬一鞭”,“君無戲言”等等,講的是重承諾,守信用,自是一種高尚的道德情操,比契約精神又高一層。

契約精神來自商品經濟,把人與人的關係看做契約關係,而儒家所崇尚的是貴族精神。

儒家的重信義,相當於西方人的Promise。看過法國電影《遷徙的鳥》的人知道,編劇高度讚美鳥這種偉大的精靈,那種跋山涉水,不屈不撓的精神。電影指出遷徙的鳥這種精神來自Promise,一年一度,不變的承諾,為了踐行這種承諾,不惜忍受一切痛苦和風險。這就是高貴!

我們從儒家傳統道德的影響可以看到,中國古人同樣倡導承諾這種高貴精神。《三國演義》體現的是儒家思想,關雲長既與劉備結義,就恪守承諾,絕不變心。且有伯夷義不食周粟,都是用生命去踐行承諾和信用。類似例子很多。

現代社會,很多人起自底層,窮怕了,為了錢,什麼都不顧,既沒有友情也沒有親情,唯利是圖。這些人在社會上坑蒙拐騙,爾虞我詐,不講信用,錢到手就逃跑(我碰到不止一次)。他們沒有契約精神,無情無義,更不用說貴族精神。這種墮落,推不到孔子和儒家頭上去。受傳統儒家思想薰陶的人,絕不會做此等勾當。

40年前我說中國缺資本家,現在我說中國最缺的是貴族,缺乏接受過傳統儒學思想薰陶、懂得西方人文主義、以天下為己任的貴族。


陶江14


先來解釋一下何為“人文精神”,何為“契約精神”,這個問題的答案也就迎刃而解了。

人文精神

觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

中國的文化,正是由天文而人文。

《陰符經》說:“立天之道,以定人也。


以天文,定天倫;再以天文定人文,以天倫定人倫;如此,人文成,人倫成,以人倫定人,百姓開化;百姓開化,方成為人。

這些被基於自然天倫而來的人倫秩序定好的人,就是華夏人。

夏這個字,就是文明人的意思。

人是文明的產物,只有開化了的人,徹底脫離了動物界的文明人,才是真正的人。

我們的民族,在很遙遠的上古時期,就由聖王合天倫順人倫,立人於天地間,進而建立國家,建立文明,建立史官系統,對國家的一切進行記錄,並形成典籍,然後以歷史典籍為參照,來指導社會未來生活。

這就是《道德經》所說的“執古之道以御今之有,能知古始是謂道紀。

天文和人文的互相交參,是中國古代文化的重要特徵。

西方的人文精神,起源於尼采。

在尼采之前,西方人的文明,是各種神棍所主導的一片片陷阱深坑。

在尼采之前的西方思想,都是挖坑讓人往裡跳,西方人活著的一切激情,目的和動力,都是為了和那個虛構的神邸之間完成生命的大和諧。

在尼采之後的西方思想,開始轉向怎麼才能把坑裡的人拉出來。

從這個意義上來說,尼采就是西方人的伏羲,是帶領西方人從神棍文化走向精神貴族文化的新摩西。

尼采在《查拉圖斯特拉如是說》中這樣寫道:

每一個不曾起舞的日子,都是對生命的辜負。一個人知道自己為什麼而活,就可以忍受任何一種生活。其實人跟樹是一樣的,越是嚮往高處的陽光,它的根就越要伸向黑暗的地底。


叔本華對黑格爾的猛烈轟擊,喚醒了尼采。

人怎麼可能是被一個叫做絕對精神的怪物操縱出來的產物呢?

那人到底是什麼呢?

叔本華認為,人是自己生命意志的產物。

笛卡爾說,我思故我在。

尼采認為,笛卡爾弄反了,應該是我在故我思。這樣以來,笛卡爾的那套主體哲學,就被擊潰了。

而對於亞里士多德、康德、黑格爾們所演繹出來的認知理性,尼采則說,沒有事實,只有解釋。

尼采把生命意志繼續放大,認為,人活著的最高意義,在於成為超人。

他把生命意志,當成了人類精神的母親。

在後期,尼采又提出了永恆輪迴的思想,這個思想,和印度神學裡的業力輪迴思想,完全沒有關係。

尼采認為,這是他最高的思想。

永恆輪迴思想,講的是什麼呢?

人有生命意志,那宇宙是不是也有生命意志呢?那宇宙是不是一個放大版的超人呢?

宇宙以自己的生命意志,作為自己生命的母親,自己生自己,那麼必然的,就會是一個閉合的內循環。

於是,在這個閉合的內循環中,所有的一切,都是已經發生過的,所有的現在,未來也都將重演。

這就是西方人文思想的源頭。

這樣的人文思想,不過是東學西漸引發的產物,本質上依然是無根的浮萍而已。

真正的人文精神,在正統的華夏思想文化之中。

契約精神

契約精神,被某些人津津樂道,作為西方文明比華夏文明優越的證據。

事實上,西方式的契約精神,並不是文明優越的產物。

在中國的文化中,早已有著比契約精神更高級的君子之風。

從本質上來看,遵守契約精神的人,在中國文化裡,對應著小人。

正是因為小人說話不算話,才需要簽字畫押立字據為憑證,也就是所謂的契約精神。

而中國的君子精神,講的是君子一言,駟馬難追,一諾千金,說到做到,決不食言。

《論語·為政》:“人而無信,不知其可也。

這句話的意思是,如果一個人連誠信都不講,他就是一個小人,而不是君子,而一個背信棄義的人,則是什麼壞事都能幹出來的。

在中國文化裡面,信,是一個人是不是君子的重要體現,也是君子做人的底線。

君子社會講的是一諾千金,言必行,行必果。

而小人之間,他們不講一諾千金,為了互相約束和控制對方背信棄義的違約風險,才不得不簽字畫押立字據契約。

君子重義,小人重利,中國社會顯然也講契約,但只是在人心不古的情況下,不得已而為之。

而西方說秉承的契約精神,實際上是充滿各種不平等和狡詐,各種坑蒙拐騙的強盜精神,連小人之道都不如。

中國社會里的小人之間的契約,雖然是小人喻於利,但起碼是不會互相坑蒙拐騙,能保證公正公平這個底線。

正式被包括這種所謂的“契約精神”在內的一整套西方思想體系汙染,中國社會里,有一部分無恥之徒,變得坑蒙拐騙無所不為,他們學習了洋鬼子式的契約精神之後,就變得禽獸不如了。

皿煮

人文主義,形成了幾個比較響亮的宣傳語:自由,皿煮,平等,博愛。

西方的皿煮,說的是實質上是奴隸主議政。

華夏文明的一切,都是圍繞著人來建立的。

華夏文明的歷史上,即使起義,從頭到尾都是農民起義。

而西方的歷史上,則從頭到尾都是奴隸起義。從斯巴達克斯,到社會主義運動,本質上都是奴隸起義。

蒙古人的西征,帶去了東方華夏文明,把西方人從矇昧中喚醒了過來,使他們看到了文明之光。

西方人感到震驚,他們第一次意識到,原來作為一個人是這麼的美妙,這麼的純粹,這麼的乾淨。人不靠鬼神,就可以這麼的偉大。


狗大被打倒了,教皇不管用了,國王被推翻了,也不管用了。

資本家才是社會上的新興奴隸主。

天下誰說了算,誰統治國家,是這群資本家之間互相博弈的結果。

認為有選票就可以結束被統治狀態,這是很天真幼稚的幻想。

在美國建國後的一百多年裡,黑人,婦女,華人,都是沒有政治權利的。

沒有政治權利,按照奴隸制的文化來理解,就是說,這個人不是自由人,而是奴隸。

這就是西方式的皿煮。

不能因為現在西方的文化強勢,就認為這樣可怕的皿煮,才是真正的進步。

科學

科學只是現代數學的產物,現代數學是易經思維向西方傳播的產物。

準確的說,科學的盡頭是數學,數學的盡頭是像學,像學的盡頭是易學。

科學對應的是模型思維。

西方人把數學建模的思想,運用在科學思維和科學實驗上,這種模型思維之父,應該是伽利略。

建模的本質是什麼呢?

就是擬合,對數據的擬合。

科學也是一樣,所有科學模型的本質,都是對一系列數理與邏輯的擬合。

一旦模型不靈了,則就要調整參數,對模型進行優化。

道、方、法、術、器、技,在正統的華夏思想文化體系中,科學,基本上是出於器、技的層級之中。

正是因為在高度發達的更高層級的文化指導下,華夏人才輕而易舉的創造了輝煌的大航海時代,華夏人才輕而易舉的在短短的三十年,走完了西方人短暫的數百年間的輝煌之路。

為什麼中國的科學技術突飛猛進的發展。

實際上,正是因為我們的祖先給我們留下的先進的思想文化,讓我們可以輕而易舉的理解、發展低層次的科學技術體系。

以上,就是對這個問題的回答吧。


平凡2850


儒家文化提倡的人無信而不立,以誠信為本,這種品質刻在骨子裡已形成每個人的潛意識,就象走路不用思考先跨左腿還是右腿,契約也就失去了存在的意義。儒家為了區別於法家,從理論上就拒絕推動成文的契約精神,全力推動所謂更高級的自我修行體系,導致儒學本質上就是精英文化,修行不易,普及更不易,這也是儒學為何做不到全民教育的原因。而正由於精英文化的本質,所以儒家在野與在朝相比,對於人文精神就表現出完全不同的態度:唐宋之前,有其它學派制衡,儒家精英為了獲得社會認可,人文精神十足。唐宋借科舉一統朝野之後,儒學那種順昌逆亡、唯我獨尊的本質就表現充足,此後再無人文精神可談!


玉文化珠寶


我可以明確指出儒家沒有契約精神,同時也沒有人文精神。首先儒家主張德治而非法治!因此儒家如果試圖用道德來保證契約精神的兌現,那麼我可以說儒家不是無知便是無恥!無恥是說他打算欺騙除他以外的人,而且不擇手段。說他無知,我想他是好心辦壞事,好薪燒爛灶。因為人是自私的,並且人有他的侷限性。所以沒有法律做為保障,什麼契約全是假的!第二,儒家的仁愛是一個有著等級次序的愛!所以必然缺乏人文精神!儒家可能就是一個偽君子!他可以宮別人,當然他也可以宮自己。但他絕不會像悲慘世界的那個男主人公一樣無私的幫助那個地位低下的一個紡織女工的女兒!他同時也不想進步,他只想回到他那個夢想中的周公的王朝去。

因此儒家缺乏契約精神和人文精神。


煉丹爐2


說這話的基本沒完整研究過孔孟儒家思想,契約精神是現代外來譯語,中華儒學文明幾千年前就主張”仁義禮智信”為五德,伍德何嘗不是契約精神?

文明的前途來源於人們的思維方式,思維方式決定未來成果,這定律。

西方人失敗會找自身問題,

中國人失敗會找老師問題。

西方人專注自己的事,

中國人熱衷別人的事。

西方人熱衷研究未來,

中國人痴迷深挖歷史。

西方人注重結果,

中國人專注起因。

西方人重視規則共識,

中國人鐘意投機取巧。

西方人好事樂於分享,

中國人好事喜於獨佔。

還有很多很多,一切都不是我們文化傳承出現錯誤,而是因為人們沒有做到聖人要求的那樣,幾百年前外姨入侵出現了斷層,為了生存人們思維行為被世俗九流汙染了,儒家的浩然正氣蕩然無存,不是先祖思想問題而是自身思維方式出了問題。出了問題不能怨天尤人,立刻改變自己,那麼中華民族一定會再次屹立在世界巔峰。


打醬油順便吃瓜


文化是社會的產物,有什麼樣的社會就有什麼樣的文化。

儒家思想文化在兩千多年的封建社會中,一直佔據主導地位。

封建社會是財產私有制,政權私有制,依靠暴力維持統治 的專制社會。

封建皇帝把天下視為己有,包括國土,人民,資源,財富。

儒家思想文化就是封建皇帝的思想文化,完全是為封建皇權服務的。

為封建皇權服務的思想文化,絕不可能有人文精神的存在,也不可能有契約精神的存在。

人文精神的核心是對民權的尊重。

契約精神的核心是對法律的尊重。

這兩種精神封建皇帝一點兒也不需要。

人民需要,但得不到。

皇權與民權是對抗性質的。

專制與法制是對抗性質的。

儒家思想文化處處體現著對封建皇權的維護,對等級制度的維護,對統治階級既得利益的維護。

儒家思想文化反對社會變革,反對社會進步,固化社會關係,完全符合封建皇帝和統治階級的 利益。

在2000多年的歷史長河中,幾百個封建帝王尊孔子為聖人,唯一的目的,就是用孔子聖人的形象和儒家思想文化訓導百姓,按我們現在的話說就是進行思想教育。

所以,我們的結論是,在中國封建社會這塊土壤上,不可能產生出現代文明。


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