文/楚尋歡
前些年以為自己很懂禪，發起成立東方禪社，躊躇滿志地找古幹先生為我題“禪藝”，並與懷善法師論道己見，對法師如坐針氈的憂慮大為不解。
直到某日驀然撞見那句：“禪，不可說。”反觀當下流行之“口頭禪”以及各種橫空出世的“禪畫”導師班，“禪”成為了一種流俗標榜，細思極恐。
“青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹。眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬”。佛說：“人的生命，只在一個呼吸間。”行也安然，坐也安然；窮也安然，富也安然；寵辱不驚，看庭前花開花落；得失無意，看天際雲捲雲舒。婆娑世界是淨土，塵境既是真境。紅塵凡夫，人人都需要有一顆禪心。
什麼是佛？德山宣鑑答:“佛是西天老騷狐。”一棍子打死佛祖餵狗的雲門禪師、燒佛取暖的丹霞禪師告訴了我們佛的另一種禪讀。
什麼是禪？六祖慧能道：“如人飲水，冷暖自知。”一花一世界，一葉一如來，天地有大美而不言，禪是無分別的平常心。
中國禪宗是偉大的東方哲學智慧，是中國文化的精華體現。在中國佛教語境中，禪不僅保留了傳統靜慮的“定”，還包含了本質、平等、變化無窮、週而復始等豐富而又神秘的內涵。禪的大眾化就是中國化佛教的大眾化，實際上也是老莊思想的大眾化。禪文化實質是已經超越了宗教之中國文化。正因為其中國化和大眾化，禪同儒、道鼎足，並與時俱進實現現代轉型。禪文化和禪宗，無論在任何時代都成為了時代精神的皈依。正如一位學者所言：如果說美國夢是住洋房，開豪車，養寵物接近西方極樂世界個人成功的夢，那麼中國夢則是住洋房，開豪車之外，品著禪茶，有著中國文化味道的夢。
莊子說：“魚相忘於江湖，人相忘於道術。”如同這條身在海中卻不知海是什麼的小魚，我們生活在禪法的海洋中，卻常常不知道禪為何物，總想跳將出去，耗盡一生苦苦尋覓，殊不知禪其實就存在於一切現象之中。
印度哲人克里希那穆提認為實相無路可循，人必須通過自我解脫親近證悟。愚以為，這與禪的“不可說”所呈現的智慧究竟真理如出一轍，於此，我所認識的“禪”是真理之代名詞，雖然與“佛教禪宗”有不解之緣，但絕非等同。作為智慧究竟真理，“禪”亦為“道”，無始以來東西方兼具，它“離經叛道”亦“世俗平常”，你見或不見，它就在那裡。
區區以為，禪是人生哲學，更是生命智慧，禪文化雖然來源於禪宗，但絕不囿於某一個宗教流派的定義，就像我們現在說禪的定義來源於東方，但禪的思想與精神內核本無東西方之分，作為生命智慧的最高哲學表達，禪的魅力便在於不可言說，卻又無處不在。
何謂禪藝？藝術之禪韻也！一切能夠傳遞、揭示部分禪理的藝術表現形式我們姑且稱為禪藝。傳承幾千年的藝術是人類文化精神的結晶，它通俗而又朦朧，貼近大眾並深入人心。禪與藝術的互通性總讓我們難捨求索之念。禪藝以發人深思的思想內涵，以形表意，試圖在眾生與禪理間架起一座橋樑。
任何宗教不過是眾生修行的法門憑藉，對於一個了悟宗教究竟的人而言，是大可不必皈依某一宗教的。皈依只是一種形式與途徑，當形式成為一種自我設限，不執象而求，放下皈依才是真正的皈依。正應了那句:“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。”
“我沒有任何信仰”，這並不是說放棄信仰，恰恰相反，這是堅守更篤定本真的人生信仰:“每個人都是自己的宗教。”禪宗倡導獨立自由的大自在實質是反宗教的顛覆精神，這與藝術本質上的超脫精神指向趨同。
即便如此，在荊棘叢生，苦厄有加的人生漫路上，不排除某些人在人生的某一段也會有皈依的渴求。適合自己的就是最好的，我尊重每一位皈依宗教的虔誠信徒，我們互映為人生旅途和而不同的風景。“佛教跪拜”抑或“教堂懺悔”宗旨不二，作為認識與修行的途徑也不是唯一法門，書畫藝術的禪境作為禪藝的表徵同樣成為了我們認識與修行的途徑。
禪，不可說；藝，同樣只可意會不可言傳。書畫藝術以視覺形式去詮釋抽象的存在雖難得究竟卻是必然之法。如果說禪是天，眾生是地，禪藝可比空氣，是被忽略的存在，但卻上達神明，下接地氣，與萬物生靈息息相關。以藝表禪更像是臨池望海，雖能略窺禪意卻難表禪之廣大，又如一葉知秋，雖知秋之將至，卻難賞秋之旖旎。佛法無邊，即使是先賢大德也只不過是修行程度不同的弟子，芸芸眾生又如何去獲得佛禪的智慧與靈光呢？恰如佛祖拈花一笑，此中有真意，欲辨已忘言。當藝術成為通達禪境的修行載體與方便法門，如此，心意豁然，靈光湧現，是“藝”抑或“禪”也就沒那麼重要了。
南宋 梁楷：潑墨仙人圖 現藏臺北故宮博物院
“外師造化，中得心源”是唐代畫家張璪所提出的藝術創作理論，與禪宗所講的“直指人心”如出一轍。禪境是一種通於開悟的精神體驗，作為佛教的一種修持方法，禪與中國書畫藝術所追求的神韻意境殊途同歸，甚至可以說，禪為中國畫的詮釋提供了一個極其重要的語境。古人就很推崇書畫藝術之禪境，縱觀我國禪文化史，禪推動了宋學的產生，把南宋一派繪畫推向了一個新的臺階。人類最早的繪畫形式——東方壁畫中的圖騰大都起源於佛教，歷代藝術大家幾乎都與禪有不解之緣，有很多甚至本身就是禪僧，如石恪、梁楷、牧溪、懷素、貫休、巨然、倪瓚、擔當、石濤、八大山人等，禪詩、禪書、禪畫彼此交融的禪境把中國文人畫推向了藝術之巔。近代畫壇大家吳昌碩、黃賓虹、齊白石、張大千、潘天壽、李苦禪等雖不是出家僧眾但基本都以“居士”自稱，對“禪”都異常傾心，與其說他們的作品或多或少都潛入了“筆墨參禪”的意趣因素，不如說是禪的中國化成為中國文人畫清逸脫俗的源頭活水。
明末清初畫僧擔當：山水
《石濤畫語錄》有云：“夫畫者，從於心也”，認為繪畫是來自畫家自在的內心，是心靈外化的表現。有文人畫始祖之譽的中唐王維更是推崇“詩中有畫，畫中有詩”的禪宗之境。以詩入畫，以畫表境，中國書畫強調的“意境”，實際上是禪宗推動社會審美髮展的結果，也可以說是禪宗所指：“明心見性，破迷開悟”在書畫中的表現。正如青原惟信禪師所說：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水，及至後來，親見之時，有個入口，見山不是山，見水不是水，而今得個休歇處，依然見山是山，見水是水。”這種人與自然的高度和諧統一的狀態，便是禪宗追求的最高境界。意境生成的三個階段，實際上也是禪境產生的三個階段。禪宗以“無念”為宗，不於境上生心，修行也不拘泥於坐禪、讀經、拜佛等形式，挑水砍柴無非妙道，作畫亦然。
南宋·牧溪：六柿圖
意大利喬治·莫蘭迪：《靜物組合》-布面油畫
善畫“禪畫”的南宋牧溪（法常）是對日本影響最大、最受喜愛和重視的一位的中國畫家，日本人把牧溪奉為畫道宗師。牧溪首先是一位禪師，然後才是一位畫者。他在生時受冷遇，卻開後世文士禪僧墨戲之先河。最早認識牧溪是源於他筆下的《六柿圖》，簡樸寂靜得讓人有一種超脫靈魂的神往。據說莫蘭迪筆下寂靜的“瓶子”就深受牧溪《六柿圖》影響，他的“高級灰”裡透著一種不可言說的禪境。我又想起了良寬的天真，熊谷守一的簡潔，棟方誌功的樸拙、井上有一的愚徹，他們似乎都與這位畫道宗師脫不了干係。
日本良寬：天上大風
20世紀初一位叫鈴木大拙的日本人把禪宗傳入美國。禪宗的特色，照鈴木大拙的解釋，“是喜純、誠摯與自由”，這實際上指的是人的一種生存狀態。想要達到這個狀態，人就必須按照“生命本來的面目”去生活（王瑞芸：《禪宗、杜尚與美國現代藝術》）。首先受禪宗思想吸引併成為禪宗追隨者的是美國現代音樂家約翰·凱奇，並由他很快影響到書畫藝術界，抹煞生活和藝術界線的偶發藝術、波普藝術、行為、裝置、影像等現代藝術應運而生。貢布里希甚至驚呼：“沒有藝術，只有藝術家。”西方現代藝術因為禪宗的到來而被徹底顛覆。如果說約翰·凱奇接過鈴木大拙的火炬成為了禪的西方傳播者，那麼聲稱“我最好的作品是我的生活”的杜尚則是禪的生命踐行者。值得一提的是，早於杜尚1200餘年的六祖慧能大師“心安自在”的生存方式早已成為後人“不立文字、直指人心”的傳頌典範。
清 八大山人：孤禽圖-103.5X44cm 2010年瀚海秋拍 成交價6272萬元
八大山人有句:“文字亦以無懼為勝，矧畫事！”故予畫亦曰“涉事”。“涉事”就是無心而為之。他來作畫，只是“涉”及一件事，雖‘涉’而未‘涉’，雖“事”而無“事”，平平常常，無衝突，不爭奪，心無所求，故無所失。他的藝術如趙州的茶碗，盪漾著清澈與平和，正是禪所提倡的“平常心”。作為一位曹洞宗信仰者，禪給了八大山人獨特的智慧，他畢生用藝術的語言來表現他禪宗哲學的思考。
禪宗有云：青青翠竹盡是法身，鬱郁黃花無非般若。藝術，需要接地氣，譬如生活禪，其實是需要充滿藝術的生活品質。藝術的精神高度所昭示的正是生命狀態超脫之禪境，以禪推藝，從某種意義上講，禪境可謂藝術之最高境界，中國書畫藝術的最高境界便是禪境。
禪曰：“言語道斷，心行處滅”，味禪處，真空妙有，妙不可言。以禪入藝，似常藝，非常藝，莫不是：
禪藝有無千古事，
無念無相何處求？
品禪論藝道禪意，
心中無禪禪自在。
人生如藝，藝道通禪；禪藝之境，通於神明。
當下即未來，且讓我們過得更平常些吧。
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