【一】
众所周知，王阳明曾出入佛道近三十年，最后才坚定了自己的儒家志向。让他完成这次转向的因缘是什么呢？
那是弘治十五年（1502年），王阳明31岁，辞别朝廷归乡养病，每日于深山中修习导引和静坐，希望可以超脱一切羁绊，达到佛家的无相无想之境。“已而静久，思离世远去”，但到了最后，他心中却有一份无论如何也挥之不去的牵挂，便是对亲人的感情。王阳明是由祖母带大，祖母对他一直疼爱有加，当时已经八十多岁，父亲龙山公也对他有着深厚的养育之恩，这份感情王阳明越想放下便越强烈。就是这亲情一念，拉住了一心出世的王阳明，让他最终坚定地选择了儒家。
后来在正德元年（1506年），王阳明因得罪权宦刘瑾被发配贵州龙场，途中遭到刘瑾派来的刺客的追杀，王阳明以诈死逃过一劫，后逃至福建地界山中的一座野庙中，遇到二十年前曾预言两人此时会相见的铁柱宫道士无为道人。为保全性命，王阳明诈死后本想就此远遁，无为道人却对他说“汝有亲在”，万一刘瑾就此诬陷加害你的父亲怎么办？又是亲情一念，将王阳明拉了回来。于是他毅然前往龙场驿，这才有了后来的“龙场悟道”。
十余年后，在平定南赣匪乱和宁王朱宸濠叛乱期间，王阳明因为祖母去世和父亲生病，曾四次上书朝廷请求回乡归省，朝廷都没有批准。也许是急了，在得知父亲病重的时候，王阳明生起弃职逃归乡里的念头，后来听说父亲病愈才作罢。后来王阳明询问诸友，我要逃归乡里，为什么你们没一个人赞成？门人周仲答：“先生思归之念，亦似著相。”王阳明沉默良久，然后说道：“此相安能不著？”诸友不赞同的原因肯定是国家社稷为重，王阳明当然知道这点，可仍然坚持不能不，可见他对亲情之念的坚定和捍卫。
平定宸濠之乱后，王阳明遭受许泰、张忠等佞臣的谋反诬谤，情势很危险。一夜他坐在河边想，我死就死了，可是老父亲怎么办呢？然后对门人说：“此时若有一孔可以窃父而逃，吾亦终身长往不悔矣。”生死之际，他唯一放不下的还是自己的老父亲。
危机平息后，王阳明归省的请求终于得到了朝廷的批准。这是他的衣锦还乡，举行了祭祖仪式。王阳明还拜访了他出生的地方，在埋葬自己胎衣之处潸然泪下。这泪水里是深深的愧疚和遗憾，他幼年丧母，不能尽奉养之责；由祖母抚养长大，却没能见到老人家最后一面、送老人家最后一程。亲情一念的强烈以及对此的重视和珍视，可以说深深贯穿了王阳明的一生。
这一切以及这种感情，浓缩为一个字，就是“孝”。所谓孝悌，孝对长辈，悌对兄长，悌只是对孝的延伸，说到底还是在一个孝字。这是王阳明一生太重的一个字。
然后我们看到的是，在《传习录》里王阳明一再用自己的亲情经验作为事例，来说明很多问题。比如说心即理，“此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。”又比如说知行合一，“就如称某人知孝、某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。”再比如说良知，“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。”
又何止是王阳明呢，整个儒家所尤重的，又何尝不是这个字。《孝经》所以说“天地之性，人为贵；人之行，莫大于孝”，《中庸》所以说“仁者人也，亲亲为大”，《论语》所以说“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤”，《孟子》所以说“尧舜之道，孝悌而已矣”……儒家的根本处，深深立着这个孝字。
这就引出一个问题，儒家包括王阳明在内，都对孝极度重视，这到底是因为就像人们通常对儒家的感受那样，是一种道德的教条，还是有什么人们不知道的深层密义在？
答案是后者。那深层的密义，也正是由王阳明揭示出来。人们对孝这个字，体悟得太浅了。孝不是德，而是道。它不仅是整个儒学的原点，也是整个阳明心学的原点。
【二】
回到王阳明从佛道回归儒家的那一刻，在进退两难之际，他悟到了一个道理，就是这个道理，让他做出了最后的决定。这便是：“此孝悌一念，生于孩提。此念若可去，断灭种性矣。”
种性一词，援引自佛教，指向的是本性和真性。王阳明说去了孝悌一念就是断灭种性，等于是说这样就去掉了人的本性和真性，那么走入的便是邪妄。
孝为什么是人的本性和真性？枢机就在这里。因为世间构成的基本元素不是个体，而是亲情。亲情源于人与至亲的血脉相连，在内心深处我们与自己的至亲其实是同一个人，他们对于我们不是别人。同时，我们与至亲客观上毕竟是不同的人，一个人再爱父母子女，自我意识仍是在的，彼此的分别感也还是有的。这种分别，就是阴阳；这种一体，就是太极；阴阳备而太极成，太极成而万物生。世界的本质不是存在而是关系，因为关系才能建立联系，人受生于父母，最先有的关系就是与至亲的关系，亲情所以是本初和原点。
不止是本初，还是本源。想想我们对父母子女的感情，在世间一切感情联系中是最为无私的，无私就是公，天地之间则无所不容，这也是公；我们对父母子女的感情，也是最为真挚的，天道运行则如如自然，这也是真。所以亲情关系是天道所赋予的天性，是王阳明所谓的“从生身命根上带来”，所以是本性和真性。人生以及人世的磅礴复杂，就是从这个原点生发衍生出来，这就是亲情的博大深邃处，《孝经》所以说孝是天之经地之义。
这天性的内核，就是无私和真挚，所以世间一切的修行都指向克私，世间一切的境界都通往真实。以此观照阳明心学，最能代表阳明心学的当然是“良知”，唯一贯穿王阳明一生学问的则是“诚意”。在提出良知说前，王阳明一直将诚意作为为学的头脑和回复心之本体的根本工夫。就是在提出致良知后，王阳明也说良知的本体是真诚恻怛。无私和真挚所分别对应的，则正是良知和诚意，源头则正在孝字上。当我们说良知，还有什么比孝亲更深的良知？当我们说诚意，还有什么比亲情之内更大的诚意？可知矣。
所以说到孝，人不免有古板和教条之感，那么依照阳明心学，它完全可以用另外两个词代替，便是“先天诚意”和“第一良知”。这就是为什么说孝是阳明心学的原点，无论从事实还是原理，都是这样的。孝的深层密义也在这里，实在是人道之本、秉承于天道的正源。
这才有了那个广为人知的故事。《王阳明年谱》载，一座寺庙中有个不语不视已经坐关三年的和尚，王阳明以一声“这和尚终日口巴巴说甚么！终日眼睁睁看甚么！”的大喝惊起了他，然后问他家里还有谁，答还有老母在，又问想念挂念吗，答不能不想不念，王阳明便对他讲了孝是人之本性、是人之所以为人的道理，和尚涕泣而谢。第二天再来问，他已经回家去了。和尚终日口巴巴说眼睁睁看的，就是横亘心底逃不掉的孝亲本性。
孝亲之意是人的先天诚意，那么行孝就是修诚意的最好法门。孝亲之情是人的第一良知，那么行孝就是致良知的最好法门。这不是说教，而是真实不虚的实相。人皆有父母也皆会为人父母，什么是诚意？想想自己对父母子女的心意。什么是良知？想想自己对父母子女的感情。将这份意和情淬炼地纯粹、打磨地精明，便就是在本体上做工夫。工夫的起步处，就在这里。
将这种感情扩充到世间众生，就是所谓慈悲济世。将这份心意扩充到天地万物，就是所谓天人合一。天地世间，何尝不是我们的生身父母、何尝没有对我们生养爱护？说白了，人最诚的意最深的情都在先天带来、血脉而成的亲情里面，这是人对其他一切人一切事的先验模型，是人推己及人关系模式的源驱动，这个亲情的小太极运转好了，就能接通天地世间的大太极。
所以王阳明在辞世前不久的《答聂文蔚》中说：
盖天下之事虽千变万化，至于不可穷诘，而但唯致此事亲、从兄一念真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个良知故也。事亲从兄一念良知之外，更无有良知可致得者。
这段话还有前后，总体的意思是说，人对至亲的感情，就是人的诚意和良知发挥得最真切笃实、没有蒙蔽之处，人在辅佐领导、结交朋友、善待他人、关爱万物等一切处都有这样一份心，那么就无处不是圣道了。虽然世间的事情千变万化不可穷尽，但只要以亲情上那样的良知之心应对，便都能周到解决。所以说世间只有孝悌之念中的这一个良知，为一切良知的总源头，除此之外没有良知可致。
总而言之，行孝，就是致良知工夫的最得力处，本立则道生。
【三】
这样看来，自己的诚意够不够、良知是否精明，先要看在孝这个字上做得如何。判断一个人诚意和良知如何，从孝上看也是最可靠的标准。这是修行的起点，也是终点。孝上无诚意其他事便皆难有诚意，孝上无良知其他事便皆难有良知。根长不好，枝叶又如何能长得好？
道不外求。人皆将目光投向天地世间的大，反而应了老子说的“其出弥远，其知弥少”。只有转向亲情孝道的小，才是内求之路，反而合于老子说的“不出户，知天下；不窥牖（窗户），见天道”。
所谓孝道，孝所以为道。
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