致虛極，守靜篤
出自老子的《道德經》第十六章。 原文為:"致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復" 。
“致虛極”，造其極曰“致”。“致”是動詞，是做到、達到的意思。真空無象曰“虛”。“虛”就是佛家所說的“空”。以往道家只講“清”與“虛”二字。“清”是形容那個境界，“虛”則是象徵那個境界的空靈，二者相通意同。虛而至虛曰“極”。“致虛極”，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與汙染，空明一片，湛然朗朗。
“守靜篤”，寂然不動曰“靜”。虛一渾厚，靜而至靜曰“篤”。“守靜篤”講的是修煉功夫，要一心不亂、專一不二地“守”住心。如靈貓捕鼠一般，目不轉睛，聚精會神，思想高度集中。又如雞之孵卵，緊閉雙目，精神內守，專注在所孵的雞蛋上。這是一種修定的功夫，也是虛靜到極點的比喻。
致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至於達到至極，則萬物之氣質不實 。地之道若不守靜，以至於至篤至實，則萬物的生機便不會發生。所以說，虛是造化萬物的樞紐；靜是決定萬物品類質地層次的根蒂。天地有此虛靜，故日月星辰，成象於天；水火土石，成體於地。象動於上， 故萬物生；體交於天，故萬物成。所以虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是出入於陰陽，才能升降造化。成就萬物，與萬物並作者，皆是此虛靜之妙。
萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之後，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之根本。
道自虛無生一炁，便從一炁產陰陽;陰陽再合成三體，三體重生萬物張。道生萬物，人在道中，人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神於虛，養氣於靜，達到虛極靜篤，自然萬象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之“復”。也就是《易經》所說的“復見其天地之心乎。”人應當常思複本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。那麼，我之性體，可與天地並立；我身中之炁，可與萬物並通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本復靜之理便可得矣。
