中華國學經典《道德經》
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聞道就努力不懈地去實行，絕不間斷。中士由於識見不足，認道不清，所以覺得道似真似幻，若有若無。下士聽見合於道的話，反而哈哈大笑起來，以為荒誕不經。如果不能讓這般俗陋的人大笑的話，道就不是真道呢！所以古時候立言的人有這樣的話“從表面上看來，明道反像闇昧，進道反像後退，平道反像不平。”同樣地，上德反像低下的川穀，高潔顯榮反似含垢受辱，廣大的德性反似不足的樣子，剛健之德反像怠惰的樣子，質樸的德反似易變的樣子，其理莫不源於此。廣大的空間沒有可指的角落，偉大的成就大都晚成，天籟的聲音無聲可聞，沒有形象的象，無形可見；大道隱微不可說，沒有名稱來指明。上士的人了悟這些道理，立刻付諸行動，以期合於道體。因為只有無時不有，無所不在的大道，才能施恩萬物，才能無所不成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
【譯文】
道是萬物化生的總原理，無極生太極，太極生陰陽，陰陽二氣相交而生第三者，如此生生不息，便繁衍了萬物，因此萬物稟賦陰陽二氣的相交而生，這陰陽二氣互相激盪而生成新的和諧體，始終調養萬物。人所厭的是孤、寡、不穀，而侯王卻以此自稱，那是因為得道的侯王深明道體的緣故。任何事物，表面上看來受損，實際上卻是得益；表面上看來得益，實際上卻是受損。因此，人生在世，應順道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞強，否則定得不到善終。前人教給我這個道理，如今我也拿來教別人，並以此作為“戒剛強”的基本要義。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的東西，能駕馭天下最堅強的東西。道是無微不入的，這一無形的力量，能穿透沒有間隙的東西。因此我才知道無為的益處。但是像這樣的道理――不言的教導，無為的益處，天下很少人懂得，也很少人能做得到。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
身外的聲名，和自己的生命比起來，那一樣親切？身外的財貨，和自己的生命比起來，那一樣貴重？得到名利，失掉生命，那一樣對我有害呢？由此可知：過分的愛名，必定要付出重大的損耗；要收藏喜歡的東西，將來亡失的也多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危險，而生命也必能得以久存。
第四十五章
大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
最完滿的東西，因物而成，看起來好像有欠缺的樣子，但是它的作用卻永不會停歇；最充實的東西，因物而有，看起來好像虛空的樣子，但它的作用卻沒有窮盡。最直的東西，隨物而成，看起來好像曲屈的樣子；最靈巧的東西，因自然而成器，不強為造作；看起來好像很笨拙的樣子；最卓越的辯才，因禮而言，不強事爭辯，看起來彷彿是木訥的樣子。因此，證道的人，自可做到無為而無不為。治理天下的人，更當隨時體道而行，要明察寒、靜可以克服熱、躁。能執守清靜無為之道，也就可做人民的模範，使萬物各得其所。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
【譯文】
天下有道，人人知足知止，國與國間沒有戰爭，良馬拉到田野，作為犁田之用；天下無道，人人貪慾無厭，國與國間爭戰頻頻、所有的馬用來戰爭，甚至連母馬都要在荒郊從事生產，這就象徵將有亡國之禍了。由此看來，禍患沒有大於貪得不知足的了，罪過沒有大於貪得無厭的了。治國如此，做人又何嘗不是如此？只有知足常樂，才是永遠滿足。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
【譯文】
萬物萬事皆有其規律；天下雖大，若能知天下之所以為天下的道理，不須出門，就可知天下；天道雖廣，若能知天道之所以為天道的道理，不看窗外，就可以知道自然運作的法則。如果一定要出門，外看以求知求見，反而會離道愈遠，所知愈少。所以了悟道體的聖人，不需遠求，天下的事理就可知道；不觀察外界，就可說出自然的法則；不造作施為，就可使萬物自化而有成。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
【譯文】
為學可以日漸增加知見，為道可以日漸除去情慾。能把為學日益的妄念去了又去，減了又減，把知欲都損盡了，便能到達無為的境界。即到了無為的境地，便與道同存，自然也就能無為而無不為了。無為，則何愁治理不好天下？反之，若強恃自己的智慧一意孤行，又何以能治理天下？
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙；為天下，渾其心。聖人皆孩之。
【譯文】
聖人沒有成見，而以百姓的意見為意見。百姓善良的，固然善待他們，百姓不善良的，不但不摒棄，反而更加善待他們。因為聖人是各因其性而用之，絕不失其善良；這樣人人自然都會同歸於善。百姓誠實的，固然要以信對待；不誠信的，更應以誠信對待，因為聖人是隻守誠信，不知虛偽，唯其如此，所以才能化去虛偽，使人人同歸於誠信。聖人治理天下，是無私無慾的。在他的治理下，百姓也是樸實沒有機心，因為聖人對待他們，就好像自己的孩子一般地愛護，務期使他們各順其性。
第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
在人的一生中，生存的途徑佔十分之三，死亡的途徑佔十分之三，為了生存而碌碌多為，結果反而陷入死亡的途徑也佔十分之三。這是什麼緣故？實在是因為愈看重肉體，愈保不住它啊！聽說善養生的人，在陸上行走，遇不見攻擊的牛虎；在軍中作戰，碰不到殺傷人的兵刃。因此，犀牛雖兇悍，卻無法以角來攻擊；虎雖勇猛，爪子也沒了用處；刀刃雖利，卻難以使用。這乃是因為善養生的人，絕不進入致死的境地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【譯文】
道為天下之母，所以萬物皆從道生，隨之便有了蓄養之德；既生既蓄，物才能為物；物既為物，自然就有了貌象聲色；物既成形，則形形相生，產生了無窮盡的萬物；這一切乃是由一個名叫“勢”的力量在其中操縱。萬物既從道生，所以莫不尊道；既愛德蓄，所以莫不貴德。但是道雖尊，德雖貴，卻不自以為尊，自以為貴。它施於物的，並不是有心命物，而是讓物各自為生，各自為蓄。所以說，道雖化生萬物，德雖蓄養萬物，雖長育、安定、覆養萬物，卻是化生而不為已有，無所不為而不恃已能，長養而不自以為主宰。像這樣微妙深遠的力量，就是玄德了。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明；無遺身殃，是為習常。
【譯文】
天地萬物都有本源，這個本源就是道；道創生天地萬物，所以也是天地萬物之母。既能認知天地萬物之母的道，就可以認識天地萬物，既能認識天地萬物，又能守持這個創造天地萬物的道。那麼，終身就不會遭到傷害。若以道為依歸，便不可妄用聰明，應該守其母，知其子，這樣一來雖萬物紛紜於前，也可相安無事，終身不勞；若妄用自己的聰明，專恃自己的才能，就無可救治了。能看見微小的道體叫做“明”，能守住柔弱的道體叫做“強”。運用自己的智慧之光，返回到原來的明，不給自己遺留災禍，這叫做合於常道。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜誇。非道也哉！
【譯文】
假若我稍微有些認識，那麼，行於大道時，必定小心謹慎，唯恐走入邪路。奇怪地是大道如此平穩，而人君卻喜歡捨棄正路，去尋小徑邪路前行。因為人君不遵守大道，結果才使朝政腐敗汙亂，田地非常荒蕪，倉廩非常空虛。此外，他又外服錦繡文采，來修飾外表的美觀；身帶利劍，來誇耀自己的強悍，一心只知目前的享受，只顧自己財貨有餘，不想往後的艱難歲月。這樣的人君，真可稱為強盜的頭子，同時也必然教人民為盜。教人為盜的，不合乎大道，這是在自取滅亡啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【譯文】
天下有形的東西，容易被拔去；有形的執著，容易被取走。唯有善於建德持道的人，建於心，持於內，也就不能拔去取走。若能世代遵從這個道理而行，則社稷宗廟的祭祀，必將代代相傳，香火不絕。拿這種道理貫徹到修身，必定內德充實，不需外求；身既具備了道，再貫徹到治家，則必德化家人而有餘；以此德性貫徹到治鄉，必能德化鄉人而受尊崇；再貫徹到邦國，必能德化邦國而豐盛；以之貫徹到天下，也勢必能普遍地德化天下人。德性既修，便可以以身觀照各人，以我一家，觀照其他各家，以我一國，觀照其他各國，以我現在的天下，觀照現在和未來的天下。至於談到我何以能夠知道天下的情況呢，也就是這個道理了。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
含德深厚的，可以和天真無邪的嬰兒相比。至德，是柔弱和順的，赤子也是如此。他不識不知，無心無慾，完全是一團天理的組合，所以毒蟲見了不螫他，猛獸見了不傷他，鷙鳥見了不害他。他的筋骨雖很柔弱，但握起小拳來，卻是很緊。他並不知雌雄交合的事情，但其小生殖器卻常常勃起，這是因為他的精氣充足的關係；他終日號哭，嗓子並不沙啞，這是因為他元氣淳和的關係。調理相對的事物叫做淳和，認識淳和的道理叫做常；常是無所不至，所以認識它就叫做明。以常道養生，含德自然是最厚。若不以常道養生，縱慾不順自然，不但沒有好處，反會招來禍患。慾念主使和氣就是剛強，剛強總是支持不了多久的。道是以柔為強，若是勉強為強，便是不合乎道，這就叫做物，物由壯至老，由老至死，便是因為它強為道的緣故。因此，真正道的強，柔弱沖和，比如赤子，任何東西都加害不了它的。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【譯文】
智者曉得道體精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞絕情慾的道路，關閉情慾的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界。修養能達到這種境界，就不分親疏，不分利害，不分貴賤。能夠超越這種親疏、利害、貴賤的，才是天下最為尊貴的人。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
【譯文】
用正道的原則治理國家，用奇詭的戰術對外用兵，用清靜無為的策略來掌握天下，我何以知道會這樣呢？只要從正面幾個無為而治的反面情形來看，就可明白。天下的禁忌太多，人民動輒得咎，無所適從，便不能安心工作，生活愈陷於困苦。政府的權謀愈多，為政者互相勾心鬥角，國家就愈陷於混亂。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的結果，智偽叢生，邪惡的事層出不窮。法令過於嚴苛森嚴，束縛人民的自由太過，謀生困難，盜賊就愈來愈多。因此，聖人有見於此，便說道：我無為，人民便自我化育；我好靜，人民也自己走上軌道；我無事，人民便自求多福；我無慾，人民也就自然樸實。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【譯文】
治國者無為無事，一國的政治看似混濁，其實人民因生活安定，其德反而淳厚。治國者有為有事，一國的政治看似條理分明，其實人民因不堪束縛，其德反而淺薄。所以災禍的裡面，未必不隱藏著幸福；在幸福裡面，也未必不潛伏著禍根。這種得失禍福的循環，是沒有定數的，誰能知道它的究竟呢？就好像那本是正直的東西，突然間竟變作了虛假；那本是善良的東西，突然又化作邪惡一樣。世人看不透這個道理，每每各執已見，作為是非取捨的標準。他們陷在這往復循環的圈子裡，不能自拔，已為時很久了。唯獨得道的聖人，才能跳出這個圈子，能無為而為，以無事為事，方正而不刺人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。既傷不到自己，也傷不到別人。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
【譯文】
治理國家修養身心，最好的方法，莫過於愛惜精神、節省智識。因為只有愛惜精神，節省智識，才能早作準備；早作準備，就是不斷的積德；能夠積德，就沒有什麼不能勝任的；既沒有什麼不能勝任的，就無法估計他的力量；無法估計他的力量，就可以擔負保家衛國的責任。掌握了治理國家的道理，就可以長久站穩。這就是“根深蒂固”、“長生久視”的長久之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【譯文】
治理大國好像烹小魚，不能常常翻動，常常翻動小魚就會破碎；不可以朝令夕改，過於多事，否則人民不堪其擾，便會把國家弄亂。但是能做到這個地步，只有“有道的人”才能達到。有道的人臨蒞天下，清靜無為，物各得其所，鬼神各有其序。這時，不僅鬼不作祟傷人，神也不傷害人；不僅神不傷人，就是聖人也不傷人；鬼、神、聖人都能做到不傷害人，人民便能安居樂業，勉力修德了。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【譯文】
人類能否和平共處，實繫於大國的態度。大國要像江海居於下流，才為天下所歸。天下的雌性動物，常以柔弱的定性，勝過剛強躁動的雄性動物，這是因為靜定且能處下的緣故。因此大國如能對小國謙下有禮，自然能取得小國的信任，而甘心歸服；小國若能對大國謙下有禮，自也可取得大國的兼蓄，而對它平等看待。無論是謙下以求小國的信任，或謙下以求大國的重視，都不外乎兼蓄或包容對方。故而為了達到目的，兩國都必須謙下為情。但是最要緊的還是大國應該先以下流自居，這樣天下各國才相安無事。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
【譯文】
道無所不包，是萬物的隱藏之所。善人固然以它為寶，不肯離開它，就連惡人也需要它的保護。善惡原沒有一定的標準，普通人把道之理說出，便可換得尊位，把道之理做出，就可高過他人。惡人只要明白大道，悔過自新，道又怎麼可能棄他們於不顧呢？可見得道的人，是最高不過的，即便得到世間的一切名位：或立為天子，封為三公，或厚幣在前，駟馬隨後，還不如獲得此道來得可貴。古人所以重視此道的原因是什麼呢？還不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎？所以說，道才是天下最貴重的。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【譯文】
眾人是有所為而為，聖人是無所為而為；眾人是有所事而事，聖人是無所事而事；眾人是味有其味,聖人是淡而無味。眾人是以大為大，以小無小，以多為多，以小為小；對聖人是以小為大，以少為多。眾人德怨分明，常以怨報怨，以德報德，甚或以怨報德；而聖人卻是大公無私，無人我之分，也就無所謂德與怨。若在常人看來是德是怨，聖人寧可以德報怨；既能以德報怨，還有何怨可言呢？天下的難事，必從容易的時候做起；天下的大事，也必從小事做起。所以聖人不肯舍小以為大；不捨小以為大，最後才能成其大。聖人深知輕易許諾的人，必然少信用……把事情看得越容易的人，困難也越多。因此，他對人不肯輕易許諾，對事也寧願把容易的看作艱難。雖說他以易為難，其實始終沒有困難產生。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
【譯文】
當世道安平的時候，是容易持守的；當事情未見端倪的時候，是容易圖謀的。脆弱的東西，容易分化；微小的東西，容易散失。因此，在事情還未發生時就處理，便容易成功；在天下未亂前開始治理，就容易見效。合抱的大木，是從細小的萌芽生長起來的，九層的高臺，是由一筐一筐的泥土建築起來的；千里之行，是一步步開始走出來的。這些道理，都是化有事於無事，消有形於無形，其所作所為，仍是無所作，無所為；否則為者失敗，執者喪失。聖人無為而為，所以不失敗；不事執著，所以沒有喪失。普通人做事，往往到快成功的時候失敗，便是因為不能始終如一。如果對於一件事，從開始就循道而行，一直到最後還是一樣謹慎，是絕不可能失敗的。聖人深知此理，所以不與眾人的行事和居心一樣，眾人喜歡的是難得的財貨，聖人偏好的卻是眾人所不喜歡的；眾人喜好追逐知識，賣弄聰明，結果弄得滿身過錯；聖人卻排除後天的妄見，不學眾人所學的妄知。那麼聖人究竟是怎麼的人呢？他守持無為的道體，輔助萬物的自然發展，而不敢有所作為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣！然後乃至大順。
【譯文】
古時善於以道治國的人，不要人民機巧明智，而要人民樸質敦厚。百姓智巧詭詐太多，就難以治理。如果人民多智，治國的人又憑自己的的智謀去治理，那麼上下鬥智，君臣相欺，國家怎會不亂！如果治國者不用智謀，不顯露自己的本領，不開啟人民的智謀，只以誠信待民，則全國上下必然相安無事，這豈不是國家的一大福祉？以智治國和不以智治國是古今治亂興衰的標準界限。若能常懷此心，不以智治國，必能與道同體，而達玄德的境界。玄德既深又遠，不同於普通的物事。當玄德愈見真樸時，萬物也就回歸了自己的本源，然後才能完全順合自然，與道一體。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上，而民不重；處前，而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【譯文】
江海能夠成為百川歸往之處的原因，是它善於處在低下的地位，所以能成為百川歸往之處。因此，聖人要居於人民之上，就應當用自己的言辭表示對人民的謙下；要處於人民之前，就應當把自己放在人民之後，所以聖人居於人民之上而人民不以為累，處於人民之前而人民不感到有危害。因此，天下的人民對他樂於擁戴而不厭倦。由於不爭，所以天下沒有誰能夠和他相爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
【譯文】
世人說我的道太大，天下沒有可與它比擬的。不錯，就因為道大，所以不像任何物體；如果它像某一樣東西的話，就微不足道、不值一顧了。我以為，有三種寶貝是應當永遠保持的：一種叫做慈愛，一種是勤儉，還有一種就是所謂的“敢為天下先”。慈愛則視人民如赤子而盡力衛護，所以能產生勇氣；勤儉則蓄精積德，應用無窮，所以能致寬廣；不敢為天下先，所以反而能得到擁戴，作為萬物之長。但如果捨棄慈愛要求勇敢，捨棄勤儉而求取寬廣，捨棄謙讓而求取爭先，那是走向死亡之路。三寶之中，慈愛最重要，以慈愛之心用於爭戰就會勝利，用來防守就能鞏固。能夠發揮慈愛之心的人，天也會來救助他、衛護他。
第六十八章
善為士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
【譯文】
善於做將帥的，不逞其勇武；善於作戰的人，不輕易發怒；善於克敵的人，不用和敵人交鋒；善用人的人，反處於眾人之下。這些是不和人爭的德，就是利用別人能力的處下。能做到不爭和處下這二者就是道的極致了。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
【譯文】
兵家曾說：“我不敢先挑起戰端以兵伐人，只有不得已的情況才起而應戰；在作戰時也不敢逞強躁進，寧願退避三舍，以求早弭戰禍。”這樣的作戰就是：雖有行陣，卻好像沒有行陣可列；雖要奮臂，卻好像沒有臂膀可舉，雖有兵器，卻好像沒有兵器可持；雖然面敵，卻好像沒有敵人可赴。故常能制敵於先。但是，切莫看輕了敵人的力量，以致遭到毀滅的禍害。因為輕敵便違反了慈道。所以說，聖人不得已而用兵，但內心仍須懷著慈悲的心情而戰。就因心存慈悲，所以才能得到最後的勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
【譯文】
我說的話很容易瞭解，既很容易明白，那也就很容易實行。可是天下人卻不能明白，又不肯照著去做。事實上，我的言論以道體的自然無為為主旨，行事以道體的自然無為為根據，這有什麼難知難行的呢？正因為他們不瞭解我這些言論，所以也就不能瞭解我。瞭解我的人愈少，效法我的人也就愈少。大道唯其如此不行，聖人才不得不在外同其塵，在內守其真。
第七十一章
知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
【譯文】
已經知道真理卻自以為不知的人，是最高明的人；根本不認識真理，卻自以為知道的人，是患了謬妄的病症。認為這種病是病的人，便得不著這種病。聖人所以不患此病的原因，就是因為他知道這種病的緣故！
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
【譯文】
人民一旦不害怕統治者的威勢，則更大的禍亂就會隨之而來。因此，執政的人，不要逼迫人民的生存，讓他們得不到安寧；不要壓榨人民的財貨，使他們無法安身。能不如此，人民才不會厭惡你，才不會帶來莫大的禍亂。所以，聖人雖是自知已能，卻不自我顯揚；雖自知已力，也不自顯高貴，只是採取“無為”、“處下”的態度順民而已。取前者而舍後者，又怎會陷民於不安呢？
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之，天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，嬋然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
【譯文】
勇於表現剛強的人，必不得善終；勇於表現柔弱的人，則能保全其身。這兩者雖同樣是“勇”，但勇於剛強則得害，勇於柔弱則受利。天為什麼厭惡勇於剛強的人，誰能知道為什麼？天之道是不爭奪而善於得勝，不言語而善於回應，不召喚而萬物自歸，寬緩無心而善替萬物籌策。這就好像一面廣大無邊的天網一樣，它雖是稀疏的，卻沒有一樣的東西會從中漏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
【譯文】
人民若飽受虐政苛刑，到了不怕死的地步，以死來威脅他又有何用？假使人民怕死，一有作奸犯科的人，就抓來處死，那麼還有誰敢再做壞事，觸犯刑罰？但事實並不如此，天下刑罰何其多，犯法的人卻並未止步；萬物的生死，早操在冥冥中司殺者的手中，又何必人去參與共謀？但是世上一般的執政者，往往憑自己的的私意枉殺人命，替代冥冥中司殺者的職責，還自以為是替天行道，這就好像不知技巧而替木匠砍斫木頭一樣。凡是代木匠砍斫木頭的人，少有不砍傷自己的手的。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
【譯文】
人民為什麼飢餓？因為在上的人聚斂太多，弄得人民無法自給，所以才飢餓。人民為什麼難治？因為在上的人多事妄作，弄得人民無所適從，所以才難治。人民為什麼不怕死？還不是因為在上的人奉養過奢，弄得人民不堪需索，所以才輕死。如果在上的人，能夠看輕自己的的權勢，恬淡無欲，清靜無為。那麼，比起貴生厚養，以苛煩政令來壓榨人民，就要好多了，這種情形也就不會產生了。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
【譯文】
人活著的時候，身體是柔軟的；死了以後，就變得僵硬。草木活著的時候，形質是柔弱的；死了以後，形質立刻轉為枯槁。所以說，凡是堅強的都是屬於死亡的類型；凡是柔弱的，都是屬於生存的類型。從用兵逞強反而不能取勝，樹木強大反而遭受砍伐來看，凡是強大自誇，心想要高居人上的人，結果必被厭棄，反居人下；而那些柔弱自守的人，最後終必受人擁戴，反居人上。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【譯文】
天道的作用，好像射箭時的弦。弦位高了，便壓低它；弦位低了，便抬高它；弦過長了，便減短；弦過短了，便補足它。天之道，也正是如此。人之道就不是這樣了。天道，是損有餘而補不足；人道，乃是損不足以奉有餘。那麼，誰才能善體天道，把有餘的奉獻給天下呢？只有得道的人，才做得到啊！體道的聖人，作育萬物，卻不自恃已能；成就萬物，也不自居其功。能如此做到無私無慾，因任自然，不想表現自己，才能體察天之道，才能把有餘的奉獻天下。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
【譯文】
天下沒有一樣東西比水還柔弱，但任何能攻堅克強的東西，卻都不能勝過水，世上再沒有別的東西可以替換它，也再沒有比它力量更大的東西。世人皆知弱勝強，柔勝剛的道理，卻無法付諸實行，主要的原因，乃在人們愛逞一時的剛強，而忽略了永久的平和。所以聖人說：“能承受全國的汙辱，才配做社稷之主；能承受全國的災禍，才配做天下之王。”這就是“正言若反”――合於真理的話，表面上多與俗情相反的道理。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
【譯文】
既有大的怨恨，縱使把它調解，心中必然還會有餘怨，這豈是好的方法？所以聖人治理天下，守柔處下，就好像掌握左契，只施捨而不向人索取，是不會去苛責百姓的。如此，則上下相和，仇怨根本不會產生，還有什麼大怨要調解的呢？因此，有德的君主，就如同持著左契，只施捨而不索取於人，人心無怨；無德的君主，就如同執掌賦稅，只索取而不給人，人多生怨。給而不取，合於天道；天道雖毫無偏私，而沒有偏私的天道，卻常常在幫助那有德的人！
第八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
【譯文】
理想的國家是這樣的：國土很小，百姓不多，但他們有用不完的器具，並且重視生命而不隨處遷徙。這樣，雖有舟車，卻無可用之地；雖有武器也沒有機會陳列。使人民回覆到不用文字，不求知識的結繩記事時代，有甜美的飲食，美觀的衣服，安適的居所，歡樂的習俗，大家無爭無隙。因為都是小國，所以各國的人民彼此都可看到，雞鳴狗吠的聲音也可以聽見，雖然如此，但因生活的安定，彼此之間的人民卻到老死，也不會離開自己的國家去與鄰國的人互相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
【譯文】
真實的話不悅耳，悅耳的話不真實。行善的人，不需言辯；好辯的人，行為反非至善。有真知的人不要求知識廣博，知識廣博的人沒有真知。聖人不積聚什麼東西，他因幫助別人而自己更加富有，因給予別人而自己更加增多。自然的規律，有利於萬物而無損害；聖人的準則，對人有施為而不與之相爭。
閱讀更多 國學書院2018 的文章
