對於人的本性來說，內心的諸多念頭，根源就是起於不靜。
《道德經》中說：“重為輕根，靜為躁君”，穩重是輕率的控制者，靜定是躁動的制服者。
聖人行事時從不輕舉妄動，而是慎重考慮再去行動，更不會表現出輕率和焦躁的樣子。
因為人生的禍患皆由自己的躁動而生，當內心不清靜時，相伴而生的必然是貪慾，嗔心，戾氣，人生更是背“道”而行。
人生多思慮，一個人如果內心不靜，而又摻雜諸多思慮時，必然會產生痛苦和負累。
古詩云：百年三萬六千日，不在愁中即病中。
世俗之中的人，除了讓身體忙碌之外，心也不得安寧，《紅樓夢》中有這樣一句話：“無故尋愁覓恨”，每個人都是如此，無緣無故就會尋愁覓恨，有事的時候忙碌於工作，無事的時候忙碌於自己的思慮多心。
所以在人生這一場過往之中，我們需要做到的一個智慧，就是能夠做到：鬧中取靜，靜中再取靜。
《菜根譚》之中有這樣一句話：
無事時，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事時，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
人在閒居無事時，心中最容易陷入昏沉迷亂之中，這時應該在沉靜中保持自己的寂靜。人在有事忙碌時，心情最容易急躁不安，這個時候應該在寂靜中保持冷靜。
人在緊張忙碌時，需要有一個清靜的內心來指導自己，在忙處要有一個主宰，當人生處在安逸恬靜時，讓內心有一種清靜，防止自己的雜念思慮產生。
王陽明有一個學生叫歐陽德，有一天他問老師：“平時一顆心總會忙得要死，有事的時候忙，忙的七葷八素，沒事的時候，為何也是百種須索，千般計較，天天活的這麼累呢？”
王陽明就告訴他：“天地之間的生機本來就是沒有一刻中斷的，都處在不斷活動和變化中，然而忙中要有主宰，亂中也要有靜，不急不緩，即便外在的事物處在千變萬化的過程中，只要心有主宰，即便日理萬機，也能從容自在。”
王陽明所說的心有主宰，根本就是源於“靜”。
人有七情六慾，我們無法阻止慾念的出現和產生，比如說貪嗔痴這一些混亂人生的念頭，從另一個角度來說，慾念也是人性的本源，但是我們需要保證這些念頭以合理和適度的狀態存在，所以，在這種權衡的背後，更需要以靜來取正。
那麼“靜”的本源在哪裡？如何將“靜”融化在自己的人生中呢？
在《莊子》之中有一個故事叫“呆若木雞”。
有一個人替周宣王飼養鬥雞，很長時間之後，這個人告訴周宣王說：“這隻雞已經可以了，雖然不時鳴叫，但已經沒有好鬥的表情，看起來如同木頭做的雞，道德完美，別的雞見到這隻雞都不敢近前，掉頭就跑了。”
“呆若木雞”就是形容得道之後德行完備的狀態，如同《道德經》中的“大智若愚”一般，這便是靜的狀態。
從雞的角度來說，沒有好鬥的表情，沒有過多的思慮之心，甚至沒有眼神兇惡，怒氣衝衝的樣子，但是其他的鬥雞見到這隻雞撒腿就跑，就是因為這隻雞合乎道，達到了守氣養神的狀態，無好勝之心，自然所向披靡，正所謂動若脫兔，靜若處子。
莊子的這一個故事雖然有誇張的成分在其中，但是其表達的思想就是符合道的清靜完備狀態。
正所謂“只動腦，不動心”，心的靜並不在於表面的遏制，而在於內心的不動念。
事情來臨之時，動腦筋處理問題，但是不過度動心思慮，閒來無事時更不會庸人自擾，多找繁瑣，這便是內心的清淨本源。
無論身處於何處，內心清靜，不以內心的思慮而主導自身，就能控制貪嗔痴念對於自己的吞噬。
文|國學書舍
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