聿剑培训师
“孝悌也者，其为仁之本也”《论语.学而篇》，我是这样理解的：孝敬父母尊重兄弟，是为人处世的根本。这是孔子的学生记录孔子说教的语录，按照孔子的说教，实践中发现自己对父母非常孝敬，经常回家陪父母散步谈心，父母患病住院期间忙前忙后地照顾。但是父母则关心不是经常照顾他们的子女，我感到无地自容。尊敬兄弟，兄弟则视我为心善好欺，不把我当一回事，使我感到心寒。所以说孔子的说教有它正确的一面，也有他想不到的一面。回答完毕！
一样了
这句话是孔子的学生，有子讲的，意思是，孝和悌，不就是做人的根本吗？用一个“与”字，表疑问语气，可见有子很谦和，说话留有余地。孝，指孝敬父母，悌，指友爱兄弟姐妹。从表面意思看，指这些是做人的根本。
不过，我认为这句话还有更深刻的含义，下面咱们来一起分析一下。
首先强调，不要误解了孔子，认为做人必须要守住孝悌，这也是有条件的。
什么条件呢？孔子认为，君君，臣臣，父父，子子，这句话的潜台词是你做父亲要有做父亲的样子才行。这也叫父慈子孝，兄恭弟爱。如果你不小心，做错了事，父亲脾气暴躁，拿一根大棒过来，你该怎么做？是接受惩罚吗？孔子的学生曾参就遇到了这样的情况，曾参站着没有动，好在他父亲下手也不是太重，没有造成重大的伤害。孔子知道后，很生气，认为曾参应该撒腿跑就是了。孔子对待孝悌就很灵活，不是什么事都顺从，尤其对你产生伤害的时候。我国农村有句老话叫仇人出弟兄，尤其是有家产的人家，兄弟为分家产，对簿公堂的也不少，更不用说李世民的玄武门之变，隋炀帝弑父登基了。看来孝悌是很复杂的，很难做到的。
朱熹是怎样解说的呢？他强调了孝悌是行仁的开始。一个人连家人都不爱，还能指望他爱别人吗？
朱子认为仁是性，孝悌是用也。孝悌是仁的表现，行仁应该从孝悌开始。什么是仁呢？仁者，爱之理，心之徳也。君子凡事应专用力于根本，根本自立，则其道自生。用现在的话说，就是一个人要培养良好的思想情操，要从家庭开始，从孝亲开始，毕竟，百善孝为先。
结束语：谁言寸草心，报得三春晖。父母养育我们不容易，行孝不能等待。
江湖夜雨92
在孔子看来，不管是什么人，都应该把孝顺父母放到第一的位置，一个人如果不孝顺父母的话，他就什么事情都办不成。这种观点对不对呢？我认为这里也有个辩证法的问题。孔子讲的孝顺往往专指对父母百依百顺。在中国几千年的封建社会里都是这样一个概念。一个人如果不顺从父母的意志，那可是一件了不得的事情，是大逆不道。人们之所以会这样理解“孝”的概念，与封建专制制度是密不可分的。对于皇帝而言，大臣们不听他的话就是大逆不道，因为封建皇帝往往把“孝”与“忠”的概念混为一谈。其根本目的就是利用人们无条件的“孝”与对封建专制者的愚忠挂起钩来，以便于维护封建统治。但是，我们要说的是，在今天的年轻人看来，大多受到了西方民主思想的影响，他们会对父母的话有选择地听，或言把父母的话做了双向的理解，有精华也有糟粕。并不是什么都一味无条件地服从，而是有鉴别地汲取或扬弃。但是，不管怎么样，孔子核心思想中的“孝”并没有被放弃，百善孝为先的整体概念依旧被大多数人所认同。
李宝臣libaochen
很高兴受邀来回答这个问题。
“孝悌也者，其我为仁之本与”这句话出自《论语·学而篇》第二章，孔子的弟子有子说。
“仁”是儒家学说的基本概念，是孔子人性结构的理想，孝悌是“仁”的根本。朱熹《论语集注》：“善事父母为孝，善事兄长为弟（悌）。”从构字法来看，“孝”字上面是个“老”，下面是个“子”，儿子在下，老子在上，儿子尊养老子，为“孝”。孝是对长辈的爱，悌是平辈之间的爱。孝悌，就是处理好家庭内部的关系，使家庭和睦相处，也就是齐家，这是儒家治国平天下的起点。
孝就是晚辈要对长辈孝敬，是处理长幼关系的方法。怎么孝？生则养之，但又不是简单地让长辈吃饱，如果这样，就与动物没有多大的差别。与动物的区别就是不但要让长辈吃好，多替他们操劳，“事父母，能竭其力”，不要给他们以脸色，即“色难”，而且还要自我完善。
曾参就认为孝的落脚点是“立身”。不奉养父母是不孝，但是，不上进，不干正事，不干好事，让父母担心、蒙羞也是不孝，不爱惜自己的生命，让白发人送黑发人，父母年老无养同样也是不孝。所以要加强德的修养，从方方面面完善自我，让父母放心、顺心。
那么，死之后呢？要“葬之以礼，祭之以礼”（《论语·为政》），要有一份感恩的心去缅怀先人给予的一切，关键是“不违父志”，继承他们的遗志，把未竟的事业完成。
孔子主张对父母“无违”，但不是对他们的所作所为无条件的承担。《韩诗外传》记载：曾参犯了过错，他的父亲曾皙就用棍棒打他，他就任父亲痛打，把他打昏了过去。他醒来后不是关心自己伤到什么地方和伤到什么程度，而是起身先问曾皙身体是否不适。鲁国的人都认为曾参这样做是孝顺，是个大孝子。有人把这件事告诉了孔子，孔子对他的弟子说，不要让曾参去见他，人们包括曾参都不理解这是何故。孔子说，曾参呀，你没有听说舜是如何做人子的吗？舜的父亲用小棍打他的时候，他就受了，当大棒打他时就逃跑了。孔子责怪曾参，在他父亲暴怒的时候毒打他，他不逃走而是忍受父亲的痛打，是不正确的。可见，孝不是无条件的服从。
悌是处理兄弟姐妹关系的方法。一个家庭中，平辈的关系最难相处，因为是平辈，总想事事、处处、时时讲公平，吃一点亏就不行，互不相让的事情难免不发生。如果都从自己的立场出发，就会有矛盾，大家庭就会被搅成一锅粥。所以，儒家讲求兄长要爱护弟弟，弟弟要尊敬兄长，这样，大家才能互相谦让，和睦相处。
在古代，孝悌不单纯用在家庭中，还要延伸到社会。曾参在《孝经》中说：“孝始于事亲，中于事君，终于立身。”父子就是上下级关系，延伸为君臣关系。过去，当官的就喜欢称自己为父母官。兄弟是平辈关系，延伸为同事关系、朋友关系。在家庭中能够孝敬父母，尊敬兄长，长期的家庭熏陶，长期的心理暗示，必然影响一个人到社会上的心理、行为。在家听惯了父母、兄长，在社会上也就会听从上级的命令，与同事、朋友和谐相处，自然就不会做出大逆不道事的，也就是“犯上”“作乱”者“鲜矣”。
“仁者，爱人。”（《孟子·离娄下》）如何爱人，爱人先从爱自己的亲人开始，亲子手足之爱是人的本能，这既符合人的天性，又比较容易做到。在此基础上才能推己及人，达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）、“四海之内，皆兄弟也”（ 《论语·颜渊》）。孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带，孝是纵的要求，悌是横的规范，一纵一横，把家庭的道德秩序编织成一张紧密的经纬网。只有处理好了长幼关系、平辈关系，一个家庭才能和谐。所以，儒家认为孝悌是仁之本。
这样的回答不知是否让你满意？
丁小的时空
“仁”字于多数人不大好体察，因为好像高远了一些，这句话则给出了两个最切近的能够让每个人去体会自己仁心的路径：一是孝，二是悌。
1、何谓“仁”？
仁者，从“人”从二、二“人”一体、你中有我、我中有你，是为“仁”。即是说体会仁心就要体会我与外物是一体的那种境界与慈悲，只有在这种境界下，人才能极度的舒适与放松、回归融入宇宙道体。
2、从孝与悌着手
“孝”者，奉养、敬爱父母；“悌”者，慈爱、帮扶自己的兄弟。要点皆在此过程中体会、陶养自己本来固有的那颗爱与善之心。
为什么要从孝悌入手呢？因为父母兄弟与我是血亲关系，大多数时候天然就有爱在其间流动、最易体认。
当充分体认到孝悌背后自己的那颗仁善之心后，就要试着将它向外、向无限扩充，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。当发现对世间万事万物很自然的、第一反应都怀有一颗仁爱而非敌对之心的时候，那便是仁的境界，大仁之境！
那时看一切都是美好的、也明明白白，因为我与外物与宇宙本就是一体。
3、仁心在自己这里，不在别处
佛家所谓“莫向外求”，对“仁”字的体会能够多少，只看自己对自己仁心能够开发多少。
其实确实在对父母恭敬、奉养和友爱兄弟的过程中，我们的确能体会到自己那颗仁心在一点一点散发出来。这样说来首先孝悌应当如此，再一个对自己体认仁心也是极有帮助的。
多向内去体认，通过多做去体会修正自己的心，这样才大有裨益，也才是正途。
挽狂澜
孝悌，也称“孝弟”；意思是: 孝顺父母，敬爱兄长。 《论语·学而》在说到“孝悌“时，是这样解释的: “其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。”
这是说什么呢？就是说，一个秉持孝悌的人，一个孝顺父母，敬爱兄长的人是不可能犯上作乱的——不去犯上作乱，这就是“仁”的基础，也就是做人的本分。
孔子一生中所渴求的社会秩序是这样的: 长幼有序，尊老爱幼；各自安分守己，明白自己在家里或者在社会活动中的地位，不要僭越(出轨）才是。
在孔子的时代，是没有法律去约束这些家庭成员之关系的，没有《婚姻法》也没有诸如公民守则之类规范公民行为的条例；
所以家庭成员之间，父母与子女，兄弟姐妹之间的关系完全依靠道德去规范，这个道德规范就是“孝悌”二字；如果做好了孝悌，也就是符合了“仁”的标准。
孔子的这个标准应该是当时衡量社会成员的“金标准”——一个人如果不去孝顺父母，敬爱兄长的话，也就是“不仁之人”；说白了，根本就不是人!
从孝悌开始，其后才是忠信礼义廉耻；一个连爹妈都不懂得去孝顺，连自己的兄长都不去敬爱的人，怎么可能指望他做到“忠、信、礼、义”呢？那就只能是不知廉耻之人了。
闲看秋风999
懂得孝梯的人，很少有犯上作乱的人。这是仁的根本。
勇而无礼则乱！一个人有了能力不要去做犯上作乱的事情。封建伦理有其弊端。道德传统也不是束缚。但就现实而言，父母对子女的爱多一点，还是子女对父母的孝多一点？
子女长大了有自己的理想，有自己的目标。父母的教诲懒得听了，公司里年轻人成长了，能力强了，长翅膀能飞了。这是好事！但是别把自己的根本丢了！
赵雷955
孝者，以子事老，悌者，以心待下，以子之心，事上待下，此承上启下也。
仁者，天地所生，承天应地，大道也。
夫仁以孝显，孝以仁本也。
凡行记
从本意上讲：孝顺父母，敬爱兄长，这就是仁的基础吧。
这是讲立身之本，其实，何止是立身之本，还是立国之本，在家当孝子和在朝当忠臣是一个道理。孝顺爸爸，就会服从领导，服从领导就不会犯上，不会犯上就不会作乱，不会作乱，天下就太平了。这是孔子的逻辑。孝弟是古代家庭伦理的核心概念。“仁”是孔子思想里最核心的概念。孝弟是基础。
杨柳145822138
在儒家思想中，仁为核心思想，仁是以伦理道德为中心的核心思想，所以说也者其为仁之本与，其意思为孝顺父母，顺从兄长，也是也是符合以伦理道德为中心的核心思想，在孔子看来，统治的能做到孝顺父母，就不会坐下以上犯乱之事，如果把此核心思想推给百姓，百姓就会服从，而不是起兵造反，达到国家安定的目的，在孔子看来，人能做到孝顺父母，顺从兄长，就会忠君爱国。孔子的众多思想都是以仁，为核心发散出去的思想。在古人看来，嫡长子继承制是立国的根本，所以说要顺从兄长，在孔子的核心思想被称为立国的思想之后，在古代，大多数的王朝都是以孝悌为第一考究事项。孝顺父母，顺从兄长，也是古人的追求。
