現在《列子》這一段，比唐宋以後的禪宗祖師公案高明多了，而且講得很切實。第二，我們由此也可以瞭解孔子在《論語》裡一生求學的自我報告——“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”，說明孔子篤實進修，四五十年的工夫才能夠達到如此境界。什麼是“從心所欲不逾矩”？在《列子》這一段也講得很清楚。
“子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。”
“子列子學也，三年之後，心不敢念是非”，列子學道的三年當中，起心動念不敢念是非——我們在座的，尤其是本院出家、在家專修的同學，要特別注意——所以能夠做到沒得分別，心中無是非之念，這是最初步的。“口不敢言利害”，
嘴巴沒有是非利害的分別，專修的同學如果用這個尺度量自己，就會慚愧，因為沒有一個人做得到。依我幾十年的經驗看來，凡是學道學佛的人，是非利害比任何人都多。所以我經常說我最討厭的是宗教團體，學佛本來叫你學到無人我是非，結果跑到修道場所，人我是非比外面還要多。還有些人，本來你信你的上帝，結果那個仇恨的心理啊，比普通人還要厲害，所以非常差勁。因此我得出一個結論，進入一個宗教團體，一定要先弄清楚，腦筋有問題嗎？心理出問題嗎？不正常嗎？因為一個普通的人，一個學問修養稍稍有點基礎的人，有胸襟，有氣度，普通的利害已經不放在心中了，這也是做人做事的基本修養。所以講究修持的人，這第一條就是自己最好的參考。
但是莊子提出來“有聖人之道，無聖人之才”，不行；“有聖人之才，無聖人之道”，也不行。所以一個成功的人，必須要有聖人之才，也要有聖人之道。 列子有聖人之才，也有聖人之道，他說第一步用功，“三年之後，心不敢念是非”，這“不敢”兩個字，並不是工夫到了，而是心理上的壓制。“口不敢言利害”，是不敢而已，還是有是非在，不是自然沒有，不是泯除了是非。
所以列子在老師這裡三年之後，“始得老商一眄而已”，才得到老師眼睛看他一下。這三年當中理都不理，你去做你的學問，用你的功，看都不看，過了三年以後，有這一點成就了，老師總算看他一眼，好，不錯。
中國文化的禮數，老師的老師稱為太老師，不是師公。譬如我的老師，我的孩子們就叫太老師，有些人不懂，抱孩子來看我，要孩子叫我師公。我說師公師婆隨便啦，這就不好意思講了，現在上課正式給大家講一下，應該稱太老師。那麼假使太老師的老師還在呢？也只能夠用太老師，或者叫師祖是可以的，這種情形不多。在佛教裡，師父的師父則稱師公，又是一種稱呼了。大陸傳統的習慣，對於年紀大的比丘尼，尊重她就稱師太，這個“太”是很尊敬的稱呼，這是順便講到。
“五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。”再說列子修行第二步，“五年之後”，不同了，“心更念是非，口更言利害”，這是什麼道理？這是個大問題。所以少數修道學佛、多年用功的，能夠得到清淨；不過，等到你有一點進步時，反而雜念妄想不能清淨。這是什麼理由？俗話講“新造的茅坑三天香”，開始打坐學佛，又清淨，好得很。就是佛教的話，學佛一年佛在眼前，學佛兩年佛在大殿，學佛三年佛在西天，越來越遠了。我們做工夫也一樣，剛剛上路啊，感覺得益很多，以後反而不對了，心念不能清淨。拿現在一句話，這是科學的問題，心理與生理的變化是必然的現象，精神越健旺，思想越不能停止。
幾十年前，許多老前輩罵一般年輕人學佛修道沒有用，連一個心念都不能死。我那時年輕，比你們調皮多了，我說你不要吹牛，你老了嘛，火氣快要完了，當然容易清淨啊！把他氣得啞口無言。但是這也是事實，
人到了晚年，生命力量減弱了，比較容易清淨，那不是真的清淨哦，那是陰氣的境界；能夠在精力旺盛的情況下把妄念空掉，身心清淨，這是工夫，這是道。等於一個人有千萬財富，撒手而佈施，那是你佈施；如果你一毛錢都沒有，而說根本看不起錢，算了，那是你沒有錢。尤其生理上的工夫，更是如此。這個道理就是空與有之間有個交換的作用，所以清淨到極點最後反而是不清淨，這一點諸位要特別注意。《愣嚴經》中富樓那提出來問佛，這一念無明從哪裡起來？佛的答覆是“覺明為咎”，明到極點時，無明反而起來；也就是《易經》的道理，陰極就陽生，陽極就陰生。用功之難，由此可見。
這裡就說到五年之後，反而妄念不能止息了，其實不是不能止息哦，這個裡頭還有一個秘密，“心更念是非，口更言利害”，上一段叫大家注意“不敢”兩個字。這一段要注意一個“更”字， 這個不是普通的“更”，意思是一切是非利害的關係你非常清楚，清楚得不得了，清楚到比普通人更深人的程度。“老商始一解顏而笑”，這個時候，師父總算把臉上繃起來的細胞鬆弛拉開了，對他笑笑，有獎勵的意思。
“七年之後，從心之所念，更無是非，從口之所言，更無利害，夫子始一引吾席而坐。”如此修學到了“七年之後”，無所謂是非，“從心之所念”，並不是不動心哦，並不是說不起心動念，而是起心動念時“更無是非”，起心動念之間沒有是非了。“從口之所言，更無利害”，這第三段重點在“更無”兩個字，並不是不動念哦！有念，叫做念念清淨。所以你們諸位年輕同學，以為學佛修道念念清淨，有一個清淨境界的念頭，那個就是“非”，因為這個清淨境界掉了，就不清淨了，這個就是在“是非”中，都不是的，這個要注意。列子自己報告，“夫子始一引吾席而坐”，這時老師開始對我更客氣了，招手說你來吧，才讓我坐在前面的座位。
這一段文字同禪宗後世一位旁支祖師講過的話一樣，說未悟道前見山是山，見水是水；及悟道後，見山不是山，見水不是水；等到大徹大悟以後，見山還是山，見水還是水。今天中外講禪學的喜歡引用這個公案，來判斷學禪的程序。這不是屬於正統禪師傳承的，只是偶然方便之語。如果認為見山不是山見水不是水就是悟道，我們大家都做到了，當你傷心的時候，或者被嚇住了、愣住的時候，眼睛看到前面，見人不是人，見鬼不是鬼，那也悟道了嗎？或者你今天生意垮了，欠人家幾千萬還不掉，明天要去坐牢，看到人也不知道了，傻了，那也悟道了嗎？所以，以普通心理學解釋，都是很好笑的事。不過有沒有道理呢？有道理。見山不是山，見而不見，聞而不聞，並不是不知，在教理上這是不起妄想分別心，故而會有這種境界。但是不起妄想分別，以學佛來講也不是最高的境界，那只是第六意識偶然靜止的狀態，不算是究竟，還沒有到達所謂大圓鏡智如來境界。
“九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。”
“九年之後，橫心之所念”，諸位要學禪、學密、學道，都是一個原則，他如此專心修持，一共九年。注意一個重點就是“橫心”，橫起來，隨便，非常放肆，這樣叫做橫心。心裡隨便起心動念，嘴巴放肆亂說一頓，“亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟”，已經忘記了什麼叫是非，什麼叫善惡，所以不知道是我的是非利害呢，還是外界的是非利害。當然人我是非利害是有的，可是物來則應，過去不留。到這個境界，等於說一切的外物外境到達他的心中，在古人的形容，“如雁過長空，風來水面”，像鳥飛過空中，不留痕跡，風吹水面，波平如鏡。他說到這個時候，“外內進矣”，不但外表沒有人我是非善惡的分別，內心裡也沒有這種影子。到這個境界才是《愣嚴經》裡佛所說的，眼耳鼻舌身意六根互相為用，也就是所謂神通的境界來了。什麼叫神通呢？眼睛等於耳朵，耳朵等於鼻子，鼻子等於嘴巴，渾身都是嘴巴，這個六根作用是分不開的，這是真的哦！但必須定力達到這樣的境界，才能談得到成就。
但是這個境界，他很老實地告訴了我們，“心凝形釋，骨肉都融”，這個時候心念凝結攏來，這個“凝”，後來佛學改用一個“定”字，就是定的境界。所以怎麼樣叫得定呢？身心都融化，空掉了，而豁然而定，沒有第二念，最後第一念也沒有了，心是凝的，永遠是定的。“形”這個肉體，“釋”分開了，沒有肉體的拖累。我們現在最大的障礙，是跳不出這個肉體的範圍。有關肉體方面，年輕人道聽途說，認為自己氣脈已通，但是氣脈有一套學問，是有一個系統的，氣脈真通是到達“骨肉都融”，之後再沒有什麼氣脈感覺了，骨肉都融化了，已沒有障礙。所以一般人玩氣脈，通通是自己意識在那裡搞鬼，就是困在身體的感覺狀態，在神經的反應狀態玩弄自己，結果搞得一臉黑氣，這是很糟糕的。真正修行到心凝的定境，那時氣脈問題已經不存在了。
到這個時候，一切的動作，走路等等，
“不覺形之所倚”，這個身體無所謂了，譬如說端一個茶杯，茶杯不是杯，那真是見山不是山，見水不是水，無所謂了。“足之所履”，腳踏在地上，是不是地，或者是虛空，都是一樣的，所以能夠凌空而起。“心之所念，言之所藏”，乃至起心動念、言語所含藏的意思，都毫無分別，沒有障礙，“如斯而已”，不過就是這個樣子，很輕鬆。再加一句，到達了這個成就，“則理無所隱矣”，天下一切事、一切理，沒有不知道的，也就是佛學所講的天上天下無所不知。《列子臆說》
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