五年前，我非常幸運地遇到了《道德經》，從此踏上了求「道」取經之途。文章中是作者在閱讀前輩著作，傾聽學者講座之後的一些感悟。希望通過分享與交流碰撞出更多的火花，能與你一同走進《道德經》的世界。
今天這篇文章談一下我對《道德經》第十一章，「無用之用」的一些理解。
『三十輻，共一轂，當其無，有車之用』
我們從第一章『名可名非常名』就能知道語言的表達是有侷限的，所以跟讀者講道不能只依靠語言，所以老子就提供一個形象讓大家自己來悟“道”。『輻』是指輪子。輪子是人類歷史上非常重要的發明，一直到當今，比如機器的齒輪，幾乎所有的東西都跟轉動有很大的聯繫。所以老子就用輪子的形象引導我們去思考。『三十輻』就是是輪子裡面有很多輻條。可是我們可以發現，再多的輻條，如果沒有中間那個空洞的軸，整個車都無法活動。就是因為有空洞的軸心，才能『有車之用』。
『埏埴以為器，當其無，有器之用』
『埏』是揉合；『埴』是泥土。工匠要做陶器的時候，要揉合陶土，用來製造器物，如果器物沒有中間空洞的空間，那這個器物就沒有用了。空虛的部分，才產生了裝在東西的用途。白巖松講《道德經》的時候就曾經舉過一個自己的例子，他在中央電視臺工作一段時間之後，年少成名，取得了很多成績，獲得了很多獎項，此時他突然意識到杯子滿了就再也裝不進去水了，於是毅然決定暫時退下來，回家閒居一年，將自己清空，重新開始新一輪的成長。
『鑿戶牖以為室，當其無，有室之用』
工匠把門窗開鑿出來，就是因為裡面有可以住人，放物品的室內空間，這個室才有作用，如果塞滿了東西，人都進不來，那就毫無作用。房間的作用就是那個“無”的部分。可是一般人只重視“有”的作用，忽略了“無”的價值。生活中，我們用的烤火器，看似是裡面的發熱管在產生作用，是有用的部分。可是如果沒有外面的架子及電線，它又如何能獨自發揮作用？
『故有之以為利，無之以為用』
老子提醒我們，『有』只是給我們提供便利而已，真正給我們用途的是『無』。《道德經》在第一章就講到『此兩者同，出而異名』就是說明『有』『無』是相生的，而且是同出的，他們本身就是是同一個東西，『有』和『無』相互配合才產生了功用。
所以對於我們見到的事物，應該思考看得更加深入，要時常去想“無” 的部分，才能知道“用”的根本。所謂“有物不通神”有了物以後就通不了神，因為每天看到的都是物，就會被物所困。正如伏羲氏“一畫開天”，從此世間有了“象”，自此以後人們便開始執迷於“象”。生活中，無心對人好，才是真心對人好；如若有心對人好，那就是有所圖，就是有心機，多半不是正道。
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