易经奇门国学
想读懂古典中的原意，必须从文字的本义入手，才能真正与圣人的思维同频。
来自《道德经》第一章，观妙：
恒无欲，以观其眇（妙）；
恒有欲，以观其徼。
原文是目字旁的【眇】，不是【妙】
要了解老子的思想，必须从本字去解读
【眇】
眇，少目，心无念，
恒无欲，以观其眇（妙）：无欲，可见其所不见！
【徼】
徼，边界
恒有欲，以观其徼：心起念，有欲，可看其有所边界。
众眇（妙）之门。
众，看得多；
眇：看不见；
众与眇是对立统一的，单纯从象形会意字形来解释，就是“目多”与“目少”之义。
如同修心，心有多大，天就有多大，当一个人修到空无的状态，无我的状态，可以看到别人所看不到的。
说说其他几个关键字：【无、有】
【无】
【无】在蓝天下，站着一个人，人头之上，直到上天，空空的什么都没有。
兀字，指人头，将人头兀与天相连，就拼出了无字。
无字就是：人头兀上连天一指无上，天无上，天空无，兀上天无。
【有】
《说文解字》：有，不宜有也。《春秋传》曰：“日月有食之。”从月又声。凡有之属皆从有。
即说：有，不合理的持有。《春秋传》上说：“日、月有吞食它们的日食、月食现象。
日食是一种自然现象，月亮挡住了太阳的光线，形成日食
【有】字就象太阳有手抓着月亮吃掉。手字图形和月字图形拼在一起，就造出了有字
从日月食的自然现象来理解有字，可以说：有，就是一个无中生有的过程，动态的过程，如同日食，日中有月，月中有日，从无月到有月，再从有月到无月，是一个动态的过程。
中国人的“无和有”，与西方人的“无和有”，理解上也是完全不同的，就拿绘画来说，西方人理解无就是没有、0，所以西画必需把画布画满，不能留白，不然会被认为没完成。而中国的国画，就有大量的留白，中国人的无，并不完全是没有、0，无也可能是未知、不了解的东西，如果无被认知到，就成了有，就可以命名。
道生无，无生有，有生一，一生二，三生万物；
“道”以“名”现，“名”生“无名”，“无名” ，生“有名”，无中生有。而有生一，一生二，三生万物。有，万物之母。
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道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
译：“道”是可以用语言描述出来的，但又不同于可用语言描述出来的“常道”。“名”是可以用语言“命名”的，但又不同于已经用语言命名的“常名”。（语言只是一个符号用来代替，不同于其本身）
“无名天地之始。有名万物之母。”
译：没有被命名是天地的原始态，当被语言命名后，就有了万物的描述。（混沌和认识）
“故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。”
译：因此，可以从无主观（客观）去认识“物”的本质，得到“不同的奥妙”（客观反映性）。可以从主观有意识地去认识可以获得自己的需要（主观能动性）。
“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
译：“客观的被动反映”与“主观能动地认识”，同样是观察但得到不同的描述，都可以称之为“玄”（某一类认识），不同认识基础之后的“再认识”，可以得到进入众多“客观本质”的途径。（反复再认识再实践，可以使认识接近客观）
呵呵说吧
这句话出自老子的《道德经》：“无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，玄之又玄，众妙之门”。那么这句话到底是什么意思呢？其中又有什么含义呢？
我们把其中这句“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”单独拿出来看。这句话的大意就是：我们要想更好地理解一个事物，必须要从常无的境界中体悟它的本源，如果想要更加透彻精辟，则需要在常有之中领悟它的无边无际。
人都是有欲望的，世间大多数的纷争皆来源于欲望，但恰恰这是不可避免的。因为人都是有七情六欲的，有这样情感的人才是真正有灵魂的人。但是同时作为有智慧的生灵，我们就应该有控制自己欲望的能力。
面对各种诱惑，要保持内心的清明，不能沦为欲望的奴隶，这里并不是说无欲无求才是最好的。相反人就是应该有欲望，但是这个“欲望”不同于普通的欲望，而是其它。比如说探索世界的好奇的欲望，渴望知识的求知欲望等等。
所以我个人认为，只有真正把控住自己欲望的人才是真正的强者，一个能控制自己欲望与思维的人，往往能把控住自己的人生！
妙哉书道
这段话诠释了有和无的辩证逻辑关系。直到19世纪黑格尔才在辩证逻辑中提出了类似的观点，这一观点被马克思主义哲学继承并发展为唯物主义辩证法。下面从辩证法辩证法的角度上来说说对这段话的理解。
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。意识的本质:常道和常名
意识本质上是通过对思维的抽象和总结所得到的纯粹的认知。纯粹是指脱离了具体和个别从而具备了普遍性。辩证逻辑称这样的意识是纯知。这和老子提出的常道和常名的思想非常契合。短短的十二个字，既说明了常道和常名反映了具体的规律和认识，即所谓的直接性；又说明了二者不能用其他的规律和认识进行解释，即所谓的间接性。常道和常名是直接和间接的辩证关系。
万物的本质:常有和常无
万物的起源不能是存在，否则这样起源就不是真正的起源了。但如果起源是虚无，又无法解释存在是如何产生的。如何解决这个矛盾呢？道德经给了我们答案，万物的起源既是无也是有，无就是没有任何存在，而有则是指在客观规律存在于虚无之中。这样的有无不同于一般的的有无，被称为常有和常无。后面的关于玄的叙述则体现了辩证法中变的思想。常有和常无就是黑格尔的纯有和纯无。当初没有把这两个词翻译成常有和常无，我只能说这些翻译者太没有文化了。
限于篇幅，就说到这里吧。万物始于无而生于有，既是常无也是常有，二者相互转化，即对立又统一。这个思想有别于佛教四大皆空的思想，是辩证唯物主义观点。十九世纪，德国哲学家黑格尔受到当时科学爆发的启发，提出了辩证法的思想，而老子则早在两千多年前，就已经想到了。我很怀疑黑格尔是抄袭了道德经的思想，事实上黑格尔也确实看过道德经，而且还对道德经大加赞赏。想到这些我禁不住由衷地给道德经点100个赞。
日冲信息 黄
无欲观妙，有欲观徼
"恒无欲，以观其妙"，"妙"是奥妙，是自然的变化。我无欲时，任一切自然自在，不为我所确定。我不想认识什么，看什么都无欲无识，则一切自然，见亦不知，这就是"妙"。
"恒有欲，以观其徼"，"徼"是边界的意思。有欲认知，就会盯住一个东西看，盯住它不放，这是人的主观界定。主观界定了，知就落在里面了，这就是"徼"。
老子这句话是由知讲欲。老子讲了欲的两面：一边是无欲，一边是有欲。无欲是返本，有欲是有用。知的境界可以分为无名与有名，那么欲的境界就可以分为无欲与有欲。无欲与有欲又是开始，是更深一层的道见。
知无欲，则为无欲观。无欲观，所见也就无名，由此就可以进入"无名天地之始"的境界。此时知在自然，自然变化，不可思议，也未曾思议，所以我见而不知，睹而不识，我不能预测，也不能掌控，所以才"妙"。
知有欲就不同了，有欲而观，则是抓住一个事物，详细地审视观察，反复地认识，于物生识，由识生名，就认识了它，控制了它，这就是"徼"的意思。
对"徼"的解释历来不一，很多人都在猜测它的意思。其实"徼"就是界定。认识一个东西就要界定这个东西，在界定中观察它，才能把它看清楚，才能深入认识它。所以认知就是界定。能够界定，才可以立名，名是指称那个界定的。所以先有徼，后有名，名与徼是一体的。"徼"这个字，老子用得很准确，把认知的规律都讲清楚了，可见其高明。
程东心学
老子所说的“无”和“有”都是存在因果关系的。要说观察它的奇妙，我们首先应该让自己达到圣人所说的常“无”境界标准。比如圣人常以“百姓的心为心”，常以百姓当做自己的孩子来对待。
这些种种，说明了只有真正拥有平常心，方能在平心气和的状态中真正领悟到老子所说的“无”生“有”的真正奥秘。
而如果以“有”观“无”，只需要从“有”中观察他们的运行规律，比如说从已经存在的宇宙中观察星际运动，星空能量以及宇宙物质等等。
相对于，从“无”中观察“有”，我们现代科技更有优势的正是从“有”中观察“无”，这样我们就可以从已知的“有”中，最后观察到“无”，也就是老子所说的“道”的边缘。
打个比方，我们现在能从微观世界观察到号称非常小的“上帝物质”，这个不正如老子所说的“常有，欲以观其徼”一样的意思吗？
所以《道德经》不仅是中华人民的智慧源泉，也应是全世界人类不可或缺的重要养分。
有什么想法的小伙伴，可以在下方评论区讨论。
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易经奇门国学
所谓的“欲”，就是想。所谓“常”就是持之以恒的不变。所谓“妙”就是静定止观中事物生发之初的微妙。所谓的“徼”就是事物演变的动向与结果。故《道德经》所谓“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，就是保持在“至虚极守静笃”的无思无欲状态下，静定止观于“万事万物生发之微妙”。而所谓的“常有欲以观其徼”，则是指“微妙生发”之时，保持不动心念专注其动向的随观。在这里“常有欲”，就是保持非思想驱使的意识自然随观。这里面的道理，只要是在所谓修炼入静中，见事物景观自然生发并随之观察过其演绎变化的人，就会明白的。而从无修行静定止观体验的人，仅凭文字推敲揣测理解的人，是永远也不可能有真知灼见的领悟的。
中国传统文化的《道德经》与佛教文化所传的《全刚经》一样，都是教人如何以“至虚极守静笃”和“应无所住”之后，于静定止观中观万事万物生发之微妙，并由旁观随其演变的动向和结果，彻知一切事物的演变因由。那些所谓慧眼功能观知事物的过去、现在与未来，就是如此体验而有知觉预见的。这些意无所住空寂静定所见而洞察的结果，就是道说“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”和佛说“无所住而生其心”的非思想过程的觉知结果。
因此，所谓老子《道德经》的智慧见解，所谓如来佛《金刚经》的智慧见解，全都是从“至虚极守静笃”、“常无欲观其妙”和“常有欲观其徼”，以及“应无所住而生其心”的状态中得来的领会证悟。这就是古人以天启所言的“不学而知”。如此知识的过程，又岂是最次的“学而知之”得来的肤浅知识，可以比较鉴别而言见解的？！
我乃天空
老子本义：恬淡虚无，守静息欲，道之幽、深、玄、渺生生万物之妙自然显现；应物现形，精研细查，则万物生长壮老，森然罗列明明白白。
易经云：形而上者谓之道，形而下者谓之器。无欲，形而上者，生物之道无；形而下者，化物之形器。有无相生，生化随形。
细思之，王阳明灭人欲存天理，格物至知，知行合一，也与无欲渺，有欲徼同出一理。
佛教，五蕴皆空，六尘不染，彻悟本来面目，本性清静，湛然不动，是为常无欲。应物现形，化身千万，随缘化物，临机应用，不失其宜，明见万物以渡化。
阳光山上摩云居
一颗种子，未种下地的时候，它是有生命的。
种子的生命属于自然，自然呈现的是天地之象，天地就是一个生命系统。天为阳，地为阴，天地之阴阳二气授与万物。万物得以按时节生生不息。
就是说一个小生命，得按大生命的规律走。
如何走？
按时节播种，它会经历一个生长壮大衰老的过程。这是一个由始到终、由终到始的循环反复过程。为什么这颗种子知道自己将来会长成什么样子？因为它的生命轨迹在它还未下地的时候就已经携带。你看到得吗？看不到，老子把这叫做无。无形无状之意。
到了一定的时候，开花结果，繁植后代，而这一个过程，人们都可观察得到，这个叫做有。有形有状之意。
老子就是用有和无来诠释自然的阴阳。这时你再去体会有无相生的意境。无之妙，有之徼，阳开生物，阴闭成物，一切心象全在开物成物之间。
心象，人类心灵思维之象，并非大脑逻辑结构所能掌握。希望你放飞心象，叩启众妙之门。 那个门的密码：左边叫无，右边叫有。
村络思想茶
常无，欲以观其妙：经常便自己的心保持在无的状态（即无我的状态，空的状态，超越自己以往知见的状态，接受一切新旧事物的状态，即宽广的虚无状态，空灵的状态），好让自己能静下心来好好体悟与观察万事万物的奥妙！因为如果固守我执我见，以自我为中心，不愿放下以前的知识与见识！对他人的好处，万事万物的奥妙很可能会视而不见，听而不闻，食（观，品，见）而不知其味（妙）！只有真正能放下自我，能让自己处于一种相对空的状态的人，才能日新又新，时时可以体悟与观察到万物的奥妙！
常有，欲以观其缴：但同时也要时常让自己处于有为（敢于任事，敢于担当，认真作事，本分作事，锲而不舍的状态），才有利于观察出万物的蛛丝马迹，因为只有至心一处，用心观察，才能找出万事万物的踪迹，总结出万事万物的规律，从而征服万物，妙用万物。
