易經奇門國學
想讀懂古典中的原意，必須從文字的本義入手，才能真正與聖人的思維同頻。
來自《道德經》第一章，觀妙：
恆無慾，以觀其眇（妙）；
恆有欲，以觀其徼。
原文是目字旁的【眇】，不是【妙】
要了解老子的思想，必須從本字去解讀
【眇】
眇，少目，心無念，
恆無慾，以觀其眇（妙）：無慾，可見其所不見！
【徼】
徼，邊界
恆有欲，以觀其徼：心起念，有欲，可看其有所邊界。
眾眇（妙）之門。
眾，看得多；
眇：看不見；
眾與眇是對立統一的，單純從象形會意字形來解釋，就是“目多”與“目少”之義。
如同修心，心有多大，天就有多大，當一個人修到空無的狀態，無我的狀態，可以看到別人所看不到的。
說說其他幾個關鍵字：【無、有】
【無】
【無】在藍天下，站著一個人，人頭之上，直到上天，空空的什麼都沒有。
兀字，指人頭，將人頭兀與天相連，就拼出了無字。
無字就是：人頭兀上連天一指無上，天無上，天空無，兀上天無。
【有】
《說文解字》：有，不宜有也。《春秋傳》曰：“日月有食之。”從月又聲。凡有之屬皆從有。
即說：有，不合理的持有。《春秋傳》上說：“日、月有吞食它們的日食、月食現象。
日食是一種自然現象，月亮擋住了太陽的光線，形成日食
【有】字就象太陽有手抓著月亮吃掉。手字圖形和月字圖形拼在一起，就造出了有字
從日月食的自然現象來理解有字，可以說：有，就是一個無中生有的過程，動態的過程，如同日食，日中有月，月中有日，從無月到有月，再從有月到無月，是一個動態的過程。
中國人的“無和有”，與西方人的“無和有”，理解上也是完全不同的，就拿繪畫來說，西方人理解無就是沒有、0，所以西畫必需把畫布畫滿，不能留白，不然會被認為沒完成。而中國的國畫，就有大量的留白，中國人的無，並不完全是沒有、0，無也可能是未知、不瞭解的東西，如果無被認知到，就成了有，就可以命名。
道生無，無生有，有生一，一生二，三生萬物；
“道”以“名”現，“名”生“無名”，“無名” ，生“有名”，無中生有。而有生一，一生二，三生萬物。有，萬物之母。
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道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
譯：“道”是可以用語言描述出來的，但又不同於可用語言描述出來的“常道”。“名”是可以用語言“命名”的，但又不同於已經用語言命名的“常名”。（語言只是一個符號用來代替，不同於其本身）
“無名天地之始。有名萬物之母。”
譯：沒有被命名是天地的原始態，當被語言命名後，就有了萬物的描述。（混沌和認識）
“故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。”
譯：因此，可以從無主觀（客觀）去認識“物”的本質，得到“不同的奧妙”（客觀反映性）。可以從主觀有意識地去認識可以獲得自己的需要（主觀能動性）。
“此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
譯：“客觀的被動反映”與“主觀能動地認識”，同樣是觀察但得到不同的描述，都可以稱之為“玄”（某一類認識），不同認識基礎之後的“再認識”，可以得到進入眾多“客觀本質”的途徑。（反覆再認識再實踐，可以使認識接近客觀）
呵呵說吧
這句話出自老子的《道德經》：“無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，玄之又玄，眾妙之門”。那麼這句話到底是什麼意思呢？其中又有什麼含義呢？
我們把其中這句“常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”單獨拿出來看。這句話的大意就是：我們要想更好地理解一個事物，必須要從常無的境界中體悟它的本源，如果想要更加透徹精闢，則需要在常有之中領悟它的無邊無際。
人都是有慾望的，世間大多數的紛爭皆來源於慾望，但恰恰這是不可避免的。因為人都是有七情六慾的，有這樣情感的人才是真正有靈魂的人。但是同時作為有智慧的生靈，我們就應該有控制自己慾望的能力。
面對各種誘惑，要保持內心的清明，不能淪為慾望的奴隸，這裡並不是說無慾無求才是最好的。相反人就是應該有慾望，但是這個“慾望”不同於普通的慾望，而是其它。比如說探索世界的好奇的慾望，渴望知識的求知慾望等等。
所以我個人認為，只有真正把控住自己慾望的人才是真正的強者，一個能控制自己慾望與思維的人，往往能把控住自己的人生！
妙哉書道
這段話詮釋了有和無的辯證邏輯關係。直到19世紀黑格爾才在辯證邏輯中提出了類似的觀點，這一觀點被馬克思主義哲學繼承並發展為唯物主義辯證法。下面從辯證法辯證法的角度上來說說對這段話的理解。
道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。意識的本質:常道和常名
意識本質上是通過對思維的抽象和總結所得到的純粹的認知。純粹是指脫離了具體和個別從而具備了普遍性。辯證邏輯稱這樣的意識是純知。這和老子提出的常道和常名的思想非常契合。短短的十二個字，既說明了常道和常名反映了具體的規律和認識，即所謂的直接性；又說明了二者不能用其他的規律和認識進行解釋，即所謂的間接性。常道和常名是直接和間接的辯證關係。
萬物的本質:常有和常無
萬物的起源不能是存在，否則這樣起源就不是真正的起源了。但如果起源是虛無，又無法解釋存在是如何產生的。如何解決這個矛盾呢？道德經給了我們答案，萬物的起源既是無也是有，無就是沒有任何存在，而有則是指在客觀規律存在於虛無之中。這樣的有無不同於一般的的有無，被稱為常有和常無。後面的關於玄的敘述則體現了辯證法中變的思想。常有和常無就是黑格爾的純有和純無。當初沒有把這兩個詞翻譯成常有和常無，我只能說這些翻譯者太沒有文化了。
限於篇幅，就說到這裡吧。萬物始於無而生於有，既是常無也是常有，二者相互轉化，即對立又統一。這個思想有別於佛教四大皆空的思想，是辯證唯物主義觀點。十九世紀，德國哲學家黑格爾受到當時科學爆發的啟發，提出了辯證法的思想，而老子則早在兩千多年前，就已經想到了。我很懷疑黑格爾是抄襲了道德經的思想，事實上黑格爾也確實看過道德經，而且還對道德經大加讚賞。想到這些我禁不住由衷地給道德經點100個贊。
日衝信息 黃
無慾觀妙，有欲觀徼
"恆無慾，以觀其妙"，"妙"是奧妙，是自然的變化。我無慾時，任一切自然自在，不為我所確定。我不想認識什麼，看什麼都無慾無識，則一切自然，見亦不知，這就是"妙"。
"恆有欲，以觀其徼"，"徼"是邊界的意思。有欲認知，就會盯住一個東西看，盯住它不放，這是人的主觀界定。主觀界定了，知就落在裡面了，這就是"徼"。
老子這句話是由知講欲。老子講了欲的兩面：一邊是無慾，一邊是有欲。無慾是返本，有欲是有用。知的境界可以分為無名與有名，那麼欲的境界就可以分為無慾與有欲。無慾與有欲又是開始，是更深一層的道見。
知無慾，則為無慾觀。無慾觀，所見也就無名，由此就可以進入"無名天地之始"的境界。此時知在自然，自然變化，不可思議，也未曾思議，所以我見而不知，睹而不識，我不能預測，也不能掌控，所以才"妙"。
知有欲就不同了，有欲而觀，則是抓住一個事物，詳細地審視觀察，反覆地認識，於物生識，由識生名，就認識了它，控制了它，這就是"徼"的意思。
對"徼"的解釋歷來不一，很多人都在猜測它的意思。其實"徼"就是界定。認識一個東西就要界定這個東西，在界定中觀察它，才能把它看清楚，才能深入認識它。所以認知就是界定。能夠界定，才可以立名，名是指稱那個界定的。所以先有徼，後有名，名與徼是一體的。"徼"這個字，老子用得很準確，把認知的規律都講清楚了，可見其高明。
程東心學
老子所說的“無”和“有”都是存在因果關係的。要說觀察它的奇妙，我們首先應該讓自己達到聖人所說的常“無”境界標準。比如聖人常以“百姓的心為心”，常以百姓當做自己的孩子來對待。
這些種種，說明了只有真正擁有平常心，方能在平心氣和的狀態中真正領悟到老子所說的“無”生“有”的真正奧秘。
而如果以“有”觀“無”，只需要從“有”中觀察他們的運行規律，比如說從已經存在的宇宙中觀察星際運動，星空能量以及宇宙物質等等。
相對於，從“無”中觀察“有”，我們現代科技更有優勢的正是從“有”中觀察“無”，這樣我們就可以從已知的“有”中，最後觀察到“無”，也就是老子所說的“道”的邊緣。
打個比方，我們現在能從微觀世界觀察到號稱非常小的“上帝物質”，這個不正如老子所說的“常有，欲以觀其徼”一樣的意思嗎？
所以《道德經》不僅是中華人民的智慧源泉，也應是全世界人類不可或缺的重要養分。
有什麼想法的小夥伴，可以在下方評論區討論。
［圖片來源於網絡，有問題聯繫作者刪除］
易經奇門國學
所謂的“欲”，就是想。所謂“常”就是持之以恆的不變。所謂“妙”就是靜定止觀中事物生髮之初的微妙。所謂的“徼”就是事物演變的動向與結果。故《道德經》所謂“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”，就是保持在“至虛極守靜篤”的無思無慾狀態下，靜定止觀於“萬事萬物生髮之微妙”。而所謂的“常有欲以觀其徼”，則是指“微妙生髮”之時，保持不動心念專注其動向的隨觀。在這裡“常有欲”，就是保持非思想驅使的意識自然隨觀。這裡面的道理，只要是在所謂修煉入靜中，見事物景觀自然生髮並隨之觀察過其演繹變化的人，就會明白的。而從無修行靜定止觀體驗的人，僅憑文字推敲揣測理解的人，是永遠也不可能有真知灼見的領悟的。
中國傳統文化的《道德經》與佛教文化所傳的《全剛經》一樣，都是教人如何以“至虛極守靜篤”和“應無所住”之後，於靜定止觀中觀萬事萬物生髮之微妙，並由旁觀隨其演變的動向和結果，徹知一切事物的演變因由。那些所謂慧眼功能觀知事物的過去、現在與未來，就是如此體驗而有知覺預見的。這些意無所住空寂靜定所見而洞察的結果，就是道說“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”和佛說“無所住而生其心”的非思想過程的覺知結果。
因此，所謂老子《道德經》的智慧見解，所謂如來佛《金剛經》的智慧見解，全都是從“至虛極守靜篤”、“常無慾觀其妙”和“常有欲觀其徼”，以及“應無所住而生其心”的狀態中得來的領會證悟。這就是古人以天啟所言的“不學而知”。如此知識的過程，又豈是最次的“學而知之”得來的膚淺知識，可以比較鑑別而言見解的？！
我乃天空
老子本義：恬淡虛無，守靜息欲，道之幽、深、玄、渺生生萬物之妙自然顯現；應物現形，精研細查，則萬物生長壯老，森然羅列明明白白。
易經雲：形而上者謂之道，形而下者謂之器。無慾，形而上者，生物之道無；形而下者，化物之形器。有無相生，生化隨形。
細思之，王陽明滅人慾存天理，格物至知，知行合一，也與無慾渺，有欲徼同出一理。
佛教，五蘊皆空，六塵不染，徹悟本來面目，本性清靜，湛然不動，是為常無慾。應物現形，化身千萬，隨緣化物，臨機應用，不失其宜，明見萬物以渡化。
陽光山上摩雲居
一顆種子，未種下地的時候，它是有生命的。
種子的生命屬於自然，自然呈現的是天地之象，天地就是一個生命系統。天為陽，地為陰，天地之陰陽二氣授與萬物。萬物得以按時節生生不息。
就是說一個小生命，得按大生命的規律走。
如何走？
按時節播種，它會經歷一個生長壯大衰老的過程。這是一個由始到終、由終到始的循環反覆過程。為什麼這顆種子知道自己將來會長成什麼樣子？因為它的生命軌跡在它還未下地的時候就已經攜帶。你看到得嗎？看不到，老子把這叫做無。無形無狀之意。
到了一定的時候，開花結果，繁植後代，而這一個過程，人們都可觀察得到，這個叫做有。有形有狀之意。
老子就是用有和無來詮釋自然的陰陽。這時你再去體會有無相生的意境。無之妙，有之徼，陽開生物，陰閉成物，一切心象全在開物成物之間。
心象，人類心靈思維之象，並非大腦邏輯結構所能掌握。希望你放飛心象，叩啟眾妙之門。 那個門的密碼：左邊叫無，右邊叫有。
村絡思想茶
常無，欲以觀其妙：經常便自己的心保持在無的狀態（即無我的狀態，空的狀態，超越自己以往知見的狀態，接受一切新舊事物的狀態，即寬廣的虛無狀態，空靈的狀態），好讓自己能靜下心來好好體悟與觀察萬事萬物的奧妙！因為如果固守我執我見，以自我為中心，不願放下以前的知識與見識！對他人的好處，萬事萬物的奧妙很可能會視而不見，聽而不聞，食（觀，品，見）而不知其味（妙）！只有真正能放下自我，能讓自己處於一種相對空的狀態的人，才能日新又新，時時可以體悟與觀察到萬物的奧妙！
常有，欲以觀其繳：但同時也要時常讓自己處於有為（敢於任事，敢於擔當，認真作事，本分作事，鍥而不捨的狀態），才有利於觀察出萬物的蛛絲馬跡，因為只有至心一處，用心觀察，才能找出萬事萬物的蹤跡，總結出萬事萬物的規律，從而征服萬物，妙用萬物。
