真正的信仰是建立的科學的認識世界上的，絕不是讓我們去迷信，去什麼都不思考的就去相信和侍奉神靈。為了區分好迷信和信仰，搞清楚二者的差別，避免掉入到迷信的泥潭或深淵，我們一起來看看西方的科學家兼哲學家是如何看待迷信的。
哲學家認為，對於神，與其亂髮謬論，不如緘口不言，不言僅為不信，但亂言則實為不敬，而迷信則無疑是對神靈的神聖的褻瀆。對此，普盧塔克(古希臘傳記作家)說：“我寧願眾人說世上根本就沒有普盧塔克這個人，也不願他們說有一個普盧塔克，他在兒女一生出來時就把他們吃掉了。”
我們對自我的態度，取決於我們對神靈的態度。在西方社會，對上帝的無禮程度越大，對人的危害程度就越大。無神論把人類交託給了理性、哲學、骨肉親情、法律和功名，這些東西雖然不含宗教，卻可以成為一種外在的道德原則。但是，迷信是在拆毀這些東西，是把一切符合人性的東西打倒，並在人心裡建立一種獨裁的專制。所以，無神論從來都沒有危害過國家，因為它在一定程度上，使人克已自制，不問不關己的事情。
在西方，無神論盛行時，如奧古斯都·愷撒時期，都是文明盛行之時。但迷信卻一直都是許多國家的孽源，它導致了一個最高的不容置疑的權威中心，擾亂了正常的自由理性思想的發展。迷信的大師往往隱藏在民眾之中，披著信仰和慈善的外衣。凡有迷信之處，都是智者跟從愚夫，大家一起砍掉自己的雙手，挖掉自己的雙眼，不再相信自己的理性和經驗，結果是理論掉轉次序地要對實踐削足適履。
在由經院派哲學家(中世紀最有影響力的思想家，他們致力於把思想納入一種邏輯的形式中)之信念佔很大影響力的特蘭託公會議(由教皇於1545年召集的天主教第19次公會議，力圖聯合各派勢力打擊宗教改革力量，並在內部實行調整的歷時18年的漫長會議)上，有些主教鄭重其事地說：“經院哲學家就像是天文學家。當天文學家虛構出諸如離心圈、本輪及類似的軌道論，用以解釋天文現象時，他們知道這些東西是莫須有的。”並且，經院哲學家沿用此手法，創立了許多複雜、奧妙的原理和定律，用以解釋教會的實踐生活。
迷信的幾種原因：
1.禮儀上，重愉悅和感官感受；
2.外貌上，重形式和外表虔誠內心卻冷漠；
3.傳統上，重盲目信從和崇拜，相信權威教會說的一切；
4.人事上，主教們千方百計地謀算個人的野心或利益；
5.心理上，重出發點之良好，以至於為自大和標新立異大開方便之門，總以善良標榜自己；
6.神學觀上，以凡人之心度神聖之事，以至於產生了混亂的妄想；
7.歷史處境上，既是時值蠻荒時代，同時又遇見了天災人禍；
在真正有信仰和智慧的人那裡，毫無隱諱的迷信是一種醜惡，就如同一隻猿猴太像人就只會醜上加醜一樣，迷信到了類似宗教的程度只會變得更加醜惡。對於這種披著信仰的外衣，實際上幹著非人勾當的權威宗主，我們常人最好避的越遠越好，以免受到他那蠱惑人心的煽動和欺騙。
關於迷信的哲理總結——
迷信源於內心的寂寞、孤獨和對世界的不確定不明瞭，繼而在心中形成一種迷茫和矛盾，這是一種人格的自我麻痺的表現。迷信實質上不是教人敬畏神，而是在一種愚蠢的方式褻瀆神
在智慧者眼裡，迷信之人如同跳樑小醜，即便他偽裝的再好，人生之舞蹈舞的再好，也會讓人看起來面目可惡。
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