千澤翎
最近這段時間，讀了老子《道德經》，在這向各位分享心得體會，言語不當之處，還望原諒。老子開門見山就告訴我們“道可道非常道”。道有可道部分也有不可道部分，凡是能說出來道都是常道，反之非常道，道它是整全的，我們無法把道整全的把它說明，我們所說的只是片面之詞。因此，我所闡述的也只是片面觀點，不一定就是對的。我沒有謙虛，我的能力怎樣，我自己是清楚的，我們講謙虛是指那些有能力的人，沒有能力或者能力低下的人是沒有資格講謙虛的。這是我讀《道德經》體會。我希望這篇文章能給人們帶來有所啟發，光有啟發還是遠遠不夠的，最主要還是行動。道是根本，而行動是要把道表現出來。《道德經》第四十章提到反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。意思是循環往復的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。它告訴我們，任何東西從無變成有，一個空杯子，如果杯子沒有裝任何東西，它就可以裝任何其中一樣東西，裝了一樣東西就不能裝任何一樣東西了，只能把它用掉才能裝。我們應該保持一種空杯的心態，這樣我們才能裝下很多東西，必能學有所長。
道是宇宙萬事萬物的總根源，而德是把道的品質從身上表現出來。道重視是修己，但是，很奇怪，大部分的人都把時間花在他人身上，而很少把時間花在自己身上，我們瞭解他人很容易，瞭解自己確是很困難事，因為當局者迷旁觀者清。
我發現，我們太多人對古聖賢書的理解存在很大的偏差，甚至是曲解，以至於遇到了問題，不 從自我身上尋找原因，而是一味推卸責任，包括我自己在內。舉個例子，有個觀點說吃虧是福，大家一直認為的這個觀點是正確的，但我覺得吃虧是福，是要前提條件的，那就是你吃的是誰的虧，如果那人是君子，你吃點虧，我覺得那沒啥，如果那人是小人，你吃虧，只能是自認倒黴，要麼通過法律手段。是不是君子和小人，不是自己自我標榜的，如果一個人標榜自己很有道德，講誠信，他已經是不守信用了，否則，用不著在那標榜自己。我們要包容，但不能一味忍讓，忍讓不是包容，一味著忍讓只能讓那些小人或者想傷害我們自己的人得寸進尺。還有個觀點，吃虧就是佔便宜，這個觀點是由曾仕強老師提出來的，這個觀點原先我一直都不能理解，甚至是否認。後來想想，我或許是鑽牛角尖了，儒家的核心思想，就是五個字，叫作:“無可無不可，天下沒有東西是可能可以的，也沒有東西是不可以的，孔子不反對任何事，也不贊成任何事”因時因地因制宜隨時隨地都在改變，不能單單從一個方面去看待問題，要從多個角度去看待問題。老子和孔子都是在講《易經》。老子是為高等層次的人講《易經》，而孔子是為中等層次的人講《易經》。
老子主張柔弱勝剛強，當年孔子向老子請教問題，老子說道:“人的身上什麼東西嘴硬？”孔子答道:“牙齒”。於是，老子張開了嘴巴，問:“你發現什麼？”孔子答道:牙齒沒了，於是，老子又露出了舌頭，問:“你又發現什麼？”孔子答道:“舌頭還在。”老子微笑道:“你現在明白了嗎？”孔子答道:“明白了……”老子是想告訴我們，柔弱勝剛強，堅硬的東西是不長久的，而柔軟的東西一直都存在，就像人的牙齒，它是堅硬的，到最後老的時候，牙齒都掉光了，而舌頭還在。夫妻之間，如果兩個人都是剛硬的，是很難相處下去的，一定是有一方是剛強，有一方是柔弱的，柔弱不是那種軟綿綿的，更不是軟骨頭，而是懂得包容，海納百川有容乃大。一個人如果心胸狹窄，就算他有能力，也會被他性格駕馭不出來。人家說眼界要打開，就是告訴我們，我們要往遠處看，不能只看到現在一時得成就。
老子主張無為，無為就是要有所作為，而不是什麼都不要做，那是不對的。老子講的無為，他告訴我們，我們做任何事情第一要憑良心，第二是順其自然，不要太在意結果怎樣，因為結果怎樣是我們無法預料的，我們只能控制自己，管住自己，是無法管住他人的。就好比一個人去算命，結果都是隻能作參考，不能完全苟同，我一直認為算命，不是單單只是看命運的吉凶，那太膚淺了，吉凶怎樣也得看時運，我所理解的算命，其實它應該是告訴我們有哪些弊端不好之處，好讓我們加以改正。
《道德經》第八章提到:水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。不爭，不是說不要爭，而是站在不爭的立場來爭，才不會爭得天下大亂。老子是要告訴世人，人要學水，水是無爭的，它從不與人爭，水最接近於道。孔子的思想主張一直以周禮治國，推崇禮樂仁義使百姓安居樂業，將來有一天能實現天下大同的思想，他的思想與老子主張思想頗有不同，老子道在於大象無形，義於天地之間，而孔子的道在人間，在於教化世人。孔子主張仁義禮讓治國，不是一味求讓，孔子思想被誤解了兩千多年，孔子講禮讓為先，但他又講當仁不讓。這兩句話是同時進行的。在中國社會越是講真話，實話實說的，越容易得罪人，講假話也容易得罪人，中國社會不能得罪任何人，也不能存心討好人。我們經常不講實在話，只講妥當話。
我再舉個例子，《道德經》第三十六章提到將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之。 其意是想要使它合上，必須使它先張開；想要奪取它，必須先給予它。認為老子是搞陰謀的，這完全是對老子的一種誤解，試問老子這麼高的智慧怎麼會教我們搞什麼陰謀耍什麼手段呢？他是告訴我們 柔弱勝剛強。凡是弱的，他會變強，強的會變弱，就是說，宇宙他是動的，它不是靜的，它一切都是變動的，你現在看它強，一轉眼它變弱了，老子是闡述這個道理， 這只是自然而然的一種變化，那看你怎麼用它？任何東西都是變化的，沒有不變的，變是常態，不變是病態。變中含有不變，不變中含有變。
那麼作為現代人21世紀，我們有必要再讀《道德經》 嗎？
答:我覺得很有必要，理由如下
一我們可以清晰認識到自己錯誤觀念，好讓我們加以修正。
二可以讓我們能過修身養性。
三可以讓我們更好得了解自己。
作為影視娛樂界的朋友，有必要讀《道德經》嗎？
答:有必要，理由如下
一《道德經》 其實也是一門藝術，它是玄學藝術。我們每個人都在不停演戲，過得好與不好，就看你演技怎樣。
二可以更好發揮藝術，從而從藝術層面發揮到道的層面上。
三可以讓藝術作品給觀眾帶來很好啟發思考。
佛學文摘
看到這個問題，突然覺得從前沒認真想過。仔細想想，要說的很多，想哪說哪吧。
最早接觸《道德經》是15年前，突然有了閱讀《道德經》的衝動，於是借了一本，滴滴答答看了兩天，就再也沒看。覺得注家的解釋太不可思議，什麼“道可道非常道”，解釋的那麼玄乎，越解釋越難懂，就放下了。從此再沒看過。
2018年我接手傳統文化出版社的文字編輯工作，主要就是道學這一塊，於是再一次接觸《道德經》。如果說第一次接觸《道德經》僅僅是出於不太濃厚興趣的話，那麼這一次則是出於更好地完成工作任務而主動求知求解。
我找到了所能能找到的注本，逐章逐句逐字地比較學習，深感《道德經》絕非曾經認為地那樣簡單，但也絕非一些淺陋的注家解讀地那麼蒼白。2019年四五月份，我註冊今日頭條後，幾經反覆，最終選擇了文化領域，想專做“三玄”，順便做諸子。沒想到至今連一本《道德經》的十分之一也沒做完，更別說深刻領會了。
通過做《道德經》，我感覺，要想加深對《道德經》的理解和正確把握，首先得選對版本。
這是我的切身體會，因為第一次我看到的那種“能說明白的道不是常道”讓人十分不解，什麼常道不能說明白呢？是道理就能說明白。後來才知道，這個常道不是指日常的道理，而是“恆道”，是那個永恆不變的道。就因為開宗明義第一章第一句沒搞懂，害得我十幾年沒碰《道德經》。
之所以誤以為是“日常道理”是因為注家沒講清楚這個“常道”不是日常道理，也沒講清楚，是為了避開漢文帝劉恆的名諱而更換的“常道”。可見，初學《道德經》，選對注家，是很重要的，他會引領我們朝著正確的方向理解，而不至於越看越糊塗，讓我們的閱讀變得索然無味。
最好是多版本同時比較學習。由於《道德經》用詞用語古奧，一語萬端，很容易造成後人在理解上的分歧，甚至相反。
不管是通行本，還是帛書、郭店楚簡本，都不是原本，都是轉抄本，轉抄就意味著漏、衍、錯訛現象，所謂通行本，也就是河上本、嚴遵本、王弼本、傅奕本等，但都是以河上本為依據進行的註解，這個版本的缺點是距離老子年代較久，後人增刪現象明顯，有的章句與老子思想不吻合。
但1973年出土的長沙馬王堆帛書《老子》和1993年出土的湖北荊門楚墓竹簡，同樣也存在著這樣那樣的缺陷。
帛書破損嚴重，書中有衍文、脫字現象，還有誤字、誤句。它的珍貴之處在於抄寫時間比河上本要早得多，可以起到矯正今本訛誤的作用。
而楚簡屬戰國中期，是迄今為止，距離老子最近的文本。但郭店本的缺點顯而易見：內容太少，僅為通行本的五分之二左右。
所以，諸本皆有利弊，不可偏廢，最好綜合諸本，同時參閱，才是破解《道德經》的最佳選擇。
《道德經》是一部綜合的、整體的宇宙觀著作。
通過學習比較，我們會發現《道德經》構建的道系十分宏闊，是一個完整的理論體系和完善的宇宙觀念，每一章節都可獨立，但所有章節共同構成了老子的宇宙觀，理解任何一章都不能脫離“清淨自然”“無為不爭”“貴柔守弱”等等一以貫之的思想主線，脫離這個整體思想，任何一章都解釋不通。
舉個例子，有人解讀《道德經》36章“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之”就完全忽略了老子的“自然無為”思想，把它解讀為“我想怎麼樣，就先怎麼樣”。
其實老子只是舉例說明“事物將要怎麼樣就會怎麼樣”的自然發展變化規律。你若非得那樣解釋，也不錯，那隻能說明你是權謀家，而老子不是，因為他主張的是“復歸於嬰兒”，要的是淳樸自然，“返璞歸真”，他主張絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，反對用心用智，反對虛偽文飾，這樣的思想，他怎麼會教人取與之術呢，他自己不就是偽君子了嗎？
所有經典都不可能是一本孤立的典籍。
任何一部經典作品，都是一扇歷史窗口，打開一扇窗，就能看到繽紛的歷史過往。他的書中沒有提到伏羲、女媧、三皇五帝，也沒提到周王、齊桓公、商鞅、墨子、韓非子、孔子、孟子、莊子、鬼谷子，更沒有提到董仲舒、二程、朱熹、王陽明等。但是老子是周王室的最高歷史和文化管理者，他的學說在春秋戰國，諸子中不學習借鑑老子思想的幾乎沒有，當你查閱老子資料，幫助領會章句的時候，一定會涉及到這些歷史人物和他們的政治主張、學術見解，一定會上溯中國文化的源頭去探尋老子思想的形成脈絡。經典就像一條主線，將這些歷史人物和歷史事件串聯在一起，放大作品的座標系，加深我們對作品時代背景和作者思想的融會貫通。
學習《道德經》等經典，會讓我們感到自身的渺小，加快我們成長的進程。
我們總以為自己很了不起，看看道德經給我們描繪的世界是多麼宏闊無極限，而這個世界的一切無不出於“道”，人類在寂兮廖兮的“道”面前是那麼渺小和微不足道。同時“道”無始無終，人在它面前“,若白駒過隙,忽然而已（莊子語）”，只是一瞬間，爭什麼名，比什麼高低？
人們為什麼要爭呢？“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患”，就是因為患得患失，總想著自己的名利得失、面子榮譽，放不下，丟不掉，心浮氣躁，得寸進尺，咋能不累？
人還喜歡揚己之長，說人不是，豈不知越是揚己之長，越是對自己黑暗面的展現；越是譏議他人，越能顯現出自己的偏狹，須知“天下皆知美之為美，斯惡已”，美惡同出，是非同源，異名而已。你以為好的，可能正好是別人眼中的惡。
《道德經》是一部可以伴隨終生的經典。
以前以為，不就是一本五千言的道論嗎？讀懂了不就那麼回事嗎、其實不然。我讀《道德經》快一年了，越讀越不敢發表意見，越讀越加深對經典的敬畏感，許多人讀一輩子也沒說讀懂。馬雲包裡的書常換，唯獨《道德經》不換。大哲們對道德經也有類似看法。
尼采是西方現代哲學的開創者，他說：《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。這就是說，老子的思想豐富而永不枯竭，隨時滿足你的需求。
美國科學家威爾·杜蘭甚至認為：有了《道德經》，我們可以焚燬掉所有的書籍。可見《道德經》在他們心中的地位和影響是多麼崇高偉大！
關於《道德經》的話題，很多，先說到這裡吧，與諸君分享。歡迎提出寶貴意見！
問道黃老
這本書是人類發展的序言，是人類發展的總綱。人類的發展不會超出這本書。包括大科學家牛頓，愛因斯坦，楊振寧等。幾乎沒有人能完全讀懂《道德經》。只有少數人能讀懂《道德經》的一小部分。《道德經》在傳承的過程中會有變化，失直。讀懂一小部分的人大都不會發聲。讀不懂的人才會滿世界講道，宣講他讀懂的《道德經》。
我下面來說一下我心中的《道德經》，我只說這三個字，不說書本里的內容。首先說道，道是什麼?道是道路，是萬物演變之路，是物質，非物質；是可感知，不可感知的物質，事物，非物質的演變之過程。它內函各種形態，非形態，規律，非規律。各種從無到有發生發展的必要條件。
當一個事物違背了它的發展變化過程，那就是‘反者道之動‘’。道會把這一事物消滅。比如魚生活在水中，魚在水中就是魚生之道，魚離開了水，就是魚違背了魚生之道，必死。
接下來我們在說德，德是什麼，德是道的邊界，沒有道沒有德，道德一體。如現在道路的路牙，如瓶子的壁。車在路上飛馳，它就是有道，有道就有德，有道就無德，因為不需要德。當車飛出路外，翻入山澗，車就沒了道，無道也無從談德。
瓶子裡的水在瓶子裡，是尊瓶為道，瓶壁為德。水在瓶外，它就沒了瓶的道，它也就不存在瓶子的德。所以有道有德，德看不見，也可以說無德，實則有德爾不見。無道當然無德。
在人的世界中，人活下去就是人道。人損害別人活下去就是無德。比如，雨天行路，一個人拿一把傘行在雨中 ；另一個人開車行在雨中，當兩交會時，開車的人飛馳而過。拿傘的人被擠壓的空氣把傘撞飛，車淺起的水打溼拿傘人的整個身體。開車人，這就是無德，這就是我們常說的缺德。“孔德之容，惟道是從”。
經我就不再說了，大家都知道。最後再多一句，道德化於萬事萬物之中，無形無象，只有個人領悟。
懸崖三千米
老子《道德經》包羅萬象卻玄之又玄，全文約5000字，以“道”為核心，闡述了宇宙本源、自然規律、社會法則以及處世養生之道，把能看到的、看不到的、能聽到的、聽不到的，甚至是鬼神世界，解釋的完美無缺，建構了上至帝王御世，下至隱士修身，蘊涵無比豐富的哲理體系。
老子思想精妙深邃，讓人們讀了又讀都難於徹底通透，這也是老子的魅力所在。一千個人眼裡會有一千個老子，由於不同的教育背景，不同的經歷閱歷，讓老子的思想在每一個人的頭腦中反映出來的不盡相同，理解到的也不完全一致。
通讀老子《道德經》，請記住以下三句話好好參悟這三句話，將受益匪淺！
1、道生萬物，生而不有，長而不宰。
2、道法自然，獨立不改，周行不殆。
3、上善若水，無為不爭，功成事遂。
以上就是一個把道德經作為枕邊書，酷愛老子道德經的文化旅遊創業家想簡單說的一些話，歡迎交流探討！
遊通天下
看過《道德經》後，我想說的是:
一、品德高尚的人，走的是一條正道，是一條前途光明遠大的道路。相反，品德低下的人，走的是一條歪道，是一條前途黑暗短小的道路。
二、品德高尚的家庭、家族，走的是一條寬廣的、讓家庭和家族興盛的光明大道，這樣的家庭、家族，必將有利、有功於社會，家風正道優良的家族，後輩人才興起，小者貢獻於鄉鄰、社會，大者將立功於國家社稷。相反，品德低下的家庭、家族，走的是一條狹窄的，讓家庭、家族走向衰落，甚至滅亡的黑暗絕路。這種家風不正的家庭、家族，必將出現違法犯罪、禍害鄉親，以至國家社會的人和事。
三、品德高尚的國家、民族，是最有前途和未來的國家民族，這樣的國家、民族，吃苦耐勞，熱愛和平，勇於擔當，樂於貢獻，這樣的國家、民族，富於創造，英雄輩出，和合周邊，利益天下，是其它國家、民族的榜樣，這樣的國家、民族，既便遭遇天災人禍，因為總是有一大批英雄豪傑戰天鬥地、視犧牲為光榮，這樣的國家、民族，可歷經數千年尤可反覆強盛。相反，一個品德低下、無視道德的國家、民族，它就不可以長盛而不衰，不可能永遠有好的未來。
《道德經》充滿樸素的辨證法的思想，因為其樸素，則《道德經》言道、言德才最為真實。《道德經》的核心要義，就是辨證講清了“崇道而重德”和“貴德而遵道”的辯證關係，即有道必有德，德高必有道。
沃克特爾
是人走上文明的禮節，是對人的深刻反省，更是人生理性的覺悟，都說不學就成不了大事，學習你認識自我，禮貌對人。現在法律都離不開道德二字，可想而知。古人著名著作全球學習，學習既聞道，聞道之要在悟，悟一字得一字之功，悟一句得一句果，有悟則明，有明才能認識自我，開啟心智，提升我們的智慧，希望世界人都已道德二字辦事交流，世界和平相處道德在前。謝謝
好客沂蒙
上善若水
——《道德經》研習心得之一
上善若水，乃四字真經，已成當下政客、商人、學者辦公室、廳堂必掛的牌匾之一。或求書家墨寶，或親筆書之。似乎唯其如此，方顯主人文化底蘊與厚道善良人品。那麼，在老子的《道德經》裡，其意若何？筆者不妨涗說自己的領悟。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，幾與道同。”可見，水之首善，在善利萬物而不爭。水性滋潤，集天地之精華，如甘露滋潤萬物生長。離開了水，地球會荒蕪，人類會滅絕，萬物會枯萎。水性至柔，可大可小，亦方亦圓。大可盈江河湖海，碧波萬頃，源遠流長。小能盛碗盞杯瓶，洗涮飲用，無微不至。但水能以柔克剛，無往而不勝。水滴石穿，因其持之以恆；水勢千鈞，以其蓄勢而發。
然水不尚高處，甘處低位，與世無爭。低窪處，為眾人之所惡。陽光難以照射，視野不夠開闊，聲名難以顯赫，容易被人忽略。但水毫不計較，欣然前往，默默蓄積，納百川而成湖海，化雲雨而歸平靜。
水性若此，做人亦然。因此，老子說：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”人不管居於什麼環境，處於何種地位，都要像水一樣，客觀認識，正確對待。居高位，就應放低身段，向下看齊。不要高高在上，目空一切。處社會底層，也不要妄自菲薄。要善於發現優勢，積蓄力量，匯細流以成江海，化柔弱而成剛強。處社會底層，也不要妄自菲薄。要善於發現優勢，積蓄力量，匯細流以成江海，化柔弱而成剛強。一個人內心要明淨澄澈，為人要和善圓通，交往須誠信可靠。只有這樣，在複雜多變的現實社會，才能順應時勢潮流，把握瞬息萬變的各種機遇，做事方能減少失誤，獲得成功。無論政界領袖還是企業經理，只有明白了這一點，才能贏得民心，獲得認同，做到無為而治。
最後要明確一點，老子所說的“夫唯不爭，故無尤”，是強調做人要利他，不爭名，不爭利，不強出頭。一切順時而發，因時而為。絕不是提倡不奮鬥、不作為、消極處世。
驚豔桃花江
行無言之教，處無為之事。
你不問我不說，我說了也不一定是道，至少不是大家理解的道。
西方說民主必須是普選，我們說民主是民主集中，普選適合歐美西方文化，可民主集中才是符合我們的，可見道可道非常道。
我沒有讀透，所以在這裡胡謅幾句。真正讀懂道德經的人，不會告訴你該怎麼做，而是會告訴你多看、多悟，追求自然，找到本來的你、自然的你、最後成就快樂的你！
聖哲同學
《道德經》作為中國傳統文化中最偉大的經典之一，擁有一個精深玄奧的思想體系，具有跨越時空的恆久價值，不僅對中國傳統文化產生了極其深遠的影響，而且遠播海外，成為全人類的共同精神財富。
老子在中國思想史上第一次建立起了以道為核心的哲學體系，從此，中國才有了成系統的哲學。老子對道進行了創造性的闡發，提出了道生萬物的宇宙論。老子認為，道先於天地而存在，但又無形無聲，不可捉摸，它持久永恆，是“玄之又玄”的“眾妙之門”，具有無窮的創造力，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。在老子思想中，道被提升為居於核心地位的哲學範疇，這是老子對中國古代哲學最突出的貢獻。
老子思想具有深刻的辯證思維。道不僅是宇宙萬物的本源，而且涵蓋宇宙之內一切事物變化發展的規律。一言以括之，即“反者道之動”。老子強調物極必反、盛極則衰的道理，主張看問題不能執於一偏，尤其要注意事物的對立面。老子思想還突出了道法自然的價值追求。道的最大特點是“自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道的本性就是自然。由於道的作用，宇宙萬物及社會人事都應順從自然的品性去發展。
老子思想蘊含深刻的政治智慧。班固《漢書·藝文志》視道家為“君人南面之術”。明太祖朱元璋親自注解《道德經》，讚歎說：“斯經乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶。”老子的政治智慧內容豐富，主要包括：
其一，無為而治。“無為”是老子政治思想的總綱，按其本意，即是對事情不加干預，順其自然，正所謂“聖人……以輔萬物之自然而不敢為”。老子倡導的無為，並非消極的無所作為，而是在自然的原則下不妄為，最後的結果則是“無為而無不為”。老子的無為，其對象是在上位者，就君臣來說，就是君無為，臣有為；就上下關係來說，就是上無為，下有為。
其二，處下不爭。《道德經》第67章說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子主張處下，以“不敢為天下先”為三寶之一。老子指出，“天之道，不爭而善勝”，人當效法天之道，故“人之道，為而不爭”。老子的不爭，不是消極退讓，而是“夫唯不爭，故無尤”，“以其不爭，故天下莫能與之爭”，可見，不爭只是手段、策略，“天下莫能與之爭”才是結果，這與無為的思想是一致的，即無為而無不為。
其三，公平公正。《道德經》第5章說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”天地和宇宙萬物按照客觀自然的法則運轉，道於萬物並無好惡喜怒之情。聖人治理天下，也當法自然之理，對百姓一視同仁。《道德經》第77章說：“天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。”老子闡述天道的公平和當時社會上人道的不合理，提醒應該效法天道，以矯正人道的過失，做到合理均衡。老子還指出，“天網恢恢，疏而不失”“天道無親，常與善人”。強調公平公正，是老子政治思想的重要特點。
老子思想蘊含高明的人生智慧。具體來說，主要有以下幾個方面：
其一，上善若水。老子用水喻道，並以此啟迪人生。《道德經》第8章所言水之七善，包括三方面的人生意義。其一，生活態度：“居善地，心善淵”——低調、寧靜。其二，處世哲學：“與善仁，言善信”——慈愛、誠信。其三，做事原則：“政善治，事善能，動善時”——靈活、高效。
其二，身重於物。老子珍視生命，他說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”人為萬物之靈，故可以與道、天、地併為宇宙中的“四大”，這是老子對人之價值的極大弘揚。
其三，以德報怨。老子說：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”只有能夠做到“不善者，吾亦善之”，才是真正的“德善”，所以老子主張以德報怨。此點，確乃顯示出了道家的寬闊胸懷和超越精神。
綜上所述，《道德經》不僅揭示出宇宙萬物的存在根源和規律，而且總結了社會發展的普遍法則，還洞悉人性的本質，由此提出從天道到人道的哲學思考。
中國好閱讀
“老子”名叫“李耳”，是周朝末期春秋時代的人，與“孔子”為同一時代的人，但他比“孔子”年長。他所著的《道德經》，篇長不過5000字，論述精闢，含義深遠。共81章，分為“道經”和“德經”兩部分。
《道德經》從多方面講述了宇宙、萬物、自然等存在規律，並將這些規律融入到論道、治國、修身、養生、社會、民生、兵法等眾多方面。從自然規律中尋找處事方法，正所謂“道法自然”，大自然是人類最好的老師。
《道德經》提倡“上善若水”，學習水的品質，能夠隨方就圓，以柔克剛。以不爭為爭，無為而治。又提出：天之道，損有餘而補不足。大自然的規律是減少多餘而彌補不足。
最後八十一章是這樣寫的：
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
這一章句句都是珍語 、警句，尤其是最後一句話，明確指出：世間的自然法則，是對萬物有利而不是有害的，聖人的法則，是幫助每一個人而不是與他人相爭。說出了《道德經》的宗旨，勸誡後人，為人處事，遵守自然法則是百利而無一害的。
總的來說，《道德經》博大精深，仁者見仁，智者見智，沒有大智慧是讀不懂的。本人看過幾遍，每一次的理解都不同，卻也不過是“只窺見了皮毛”而已！
若想有智慧，就多讀讀《道德經》吧，它是提升智慧的經典書。精品之中的精品！
