為什麼很多研究《易經》的人不建議占卜?

李順Leesun


周易研究己經成了忽悠撈魚,而不是真正去研究這門科學。八卦原模式其實本身就是錯誤的,橫向取了八卦,縱向只取了六爻,就是說,原模式在滿足事物橫向對立的同時,忽視了同時滿足事物的縱向對立,因而違背了事物全方位對立統一的客觀規律。八卦是天體發展的總模式,是一部以圖案和符號為高度抽象高度概括表達方式的完整的矛盾論。宇宙分為八系,同時分為八殼,八系是質別分裂的產物,八殼是程度分裂的產物。八卦是宇宙模式,它反映了萬類同宗,萬物同源,宇宙全系,全系統一,分類打包,集團運行的客觀規律。太極是相對事物的絕對整體,八卦是絕對整體的相對事物。為尋求科學真理開展研究很有必要,只可惜訴求無門。

占卜被文明的演進給淘汰好像很合理,就準確率來說,我覺得這是跟文明程度正好成反比的一個東西,文化思想上的極簡就是人事變化的極簡,信息爆炸的時代腦子簡單點的根本處理不來,決策矛盾衝突的時候就會很多,於是變得不可預測,到了國家層面則不一樣,社會精英的通達反而能讓事情變得更簡單,具有更高的可預測性。天機就是天道,天機不可洩露,就是天道不可以去理解,去普及,那連道這個東西都不知道,怎麼去實踐呢,這豈不是胡說八道,這裡說的天機不可洩露,是要洩露,但要小心謹慎的去洩露,讓人有正確的看法,要引導著他去走正路,不然你讓他理解錯了,引導著他走邪路,這個責任誰來負,你誤導了了別人一生,毀了人家一輩子,這個責任你付得起嗎?

其實,人的思維有一定的差別,中學時期開始劃分文科、理科。 文科人才,學理科肯定不行。 理科人才,學文科自然也不見長。 占卜需要理科的邏輯思維稍多一點,文科思維適應不了,大多學不會,或學不好占卜算卦,只適合從哲學方面學習和研究研究。 但是,他們也想給自己找點面子,就搬出來“善易者不卜”這句話,其實他們也知道是“曲解”。 反過來問問,“善易者不卜”,他善嗎?他也只會說,易經是哲學。 孔子知天文地理,不用“占卜”也能預知天氣變化等事;那才叫,“善易者不卜”呢! 現在學周易的人有幾個人懂?能上那個“檔次”?

學習周易就是學習世間的哲理,增加智慧。對於占卜,佔到任何卦它都會講一個對你有幫助的哲理。如果你對周易和其中的哲學智慧很瞭解了,那麼占卜也就不重要。說白點,預測吉凶只是古代聖賢吸引人去讀周易的一個世俗形式,不可當真。否卦,我就拋個磚頭。我認為否卦是告訴我們犯小人的時候該如何去處之的。否卦不利君子貞。小人想算計人,那麼來看看否卦,君子被算計了,也來看看否卦。所以不利君子。我覺得否卦特別像是企業中幾股暗勢力互相博弈的時候,一個小職員的如何亂中取勝的寶典。初六,拔茅茹,以其匯,貞吉,亨。當那些想構陷你的人只是出現了,互相勾結還沒有形成氣候的時候,你只需要堂堂正正的做人,不要給人把柄,觀察戰局不要不要站隊。

也就是說公司裡面雖然人人各懷鬼胎,但是形式不明的時候,這時候你還是做好自己就行了。六二、包承,小人吉,大人否亨。那些小人這時候開始營黨結私了,這時候你就要一起溜鬚拍馬,,否則你就是兇的。公司裡面開始站隊,站左邊站右邊都行,最先死的一定是不站隊的。六三、包羞。當你的周圍小人當道,指鹿為馬的時候,你也應該這樣一起,從而保存自己。能夠睜眼說瞎話的人才能夠生存下去。

九四、有命無咎,疇離祉。這時候做事情一定要靠批文,有上命。儘量做到不被人抓把柄。同時應該悄悄的遠離爭鬥,慢慢的發展自己的力量。九五休否,大人吉。其亡其亡,繫於苞桑。當你的實力在亂世中培養起來的時候,你要去制止這種混亂和派系鬥爭,大人就是最強的力量。並且要除惡務盡,斬草除根。九六,傾否,先否後喜。到了這一步,就是否極泰來楽翻轉否,就是泰。就是通過這些做法,就可以把一個亂世變成治世。平定天下也是如此。

周易本來就是講哲理的,每一句話都有哲理,學習周易就是學習世間的哲理,增加智慧。對於占卜,佔到任何卦它都會講一個對你有幫助的哲理。如果你對周易和其中的哲學智慧很瞭解了,那麼占卜也就不重要。說白的,預測吉凶只是古代聖賢吸引人去讀周易的一個世俗形式,不可當真。


歷史深度揭秘


以鄙人的眼光看,《周易》原經文(卦辭、爻辭)沒有一句占卜的話。註解原經文的彖辭、象辭(包括大象小象)也沒有一句占卜的話。這就足以證明《周易》的原作者文王(文王作64卦卦辭)和周公(周公作64卦爻辭)不講占卜明矣。註解原經文的彖辭、象辭為孔子所注,其中沒有一句講占卜,更足矣證明《周易》不講占卜。然而竟有人拿出”是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其佔”作為依據,說是孔子要人們占卜,硬把占卜這個大帽子扣在孔子頭上。孔子在天上如果有靈,會放過你們嗎?

”玩其辭玩其佔”是原經文中文王周公說的原話嗎?是孔子在原經文中的註解的原話嗎?你們把《繫辭傳》中的話拿來扣在孔子頭上,你認為合適嗎?隨意給人扣帽子,良心何在!

讀《周易》首先要記住一條:只看原經文,只看原經文,千萬記住!我說的原經文,即是上面說的卦辭、爻辭、彖辭、象辭。至於後面的《繫辭傳》和《說卦傳》至少三分之一都是後世冒充孔子的大名篡入進去的,可惡之極!

比如《繫辭傳上》第十一章中有一段:”是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。”這段歷來被易學家奉為圭臬,其實這是後世無聊之徒篡入的。《周易》誕生兩千年後到了宋代,那個注《周易本義》的朱熹的老師二程,二程的老師周敦頤也未看到《太極圖》是什麼樣子,否則周敦頤就不會絞盡腦汁作他的複雜的《太極圖說》了。想想看:誰會做費力不討好的事呢?除非是個大傻瓜!從這裡看,”易有太極”明顯是後世加進去的。至於”兩儀生四家,四象生八卦”完全是胡謅八扯,驢唇不對馬嘴。

當代人為什麼看不懂《周易》?為什麼有人說《周易》是神秘之書?為什麼大都認為是占卜之書?其最大原因,其主要原因,其關鍵原因就在於《周易》所受干擾太大。如不大刀闊斧除去這諸多幹擾,我看聖潔的《周易》很難大白於天下。


朱友振


很多研究易經的人當然不建議占卜了,因為,周易在西漢之後,逐漸分野為象數和經學兩大體系,象數(術數)才是搞占卜的,經學則是從哲學的角度,解讀《周易》的人文倫理,屬於儒學經典這一大類。

那麼,研究《周易》的人是否也不建議占卜呢?

誤讀“善易者不佔”

題主的問題,大概有個出處,就是荀子說的“善易者不佔”這句話。因而,得出了“知易者不佔,善易者不卜”這個結論。而且,又簡單的把這句話直譯成白話文,說是精於周易的人是不會去搞占卜的。這完全是一種誤讀。

“易”是不是就是指的《周易》,這是個疑問。其實,從“易”的篆字來審讀,其含義就是日月的交替。因為日月交替運行,天地萬物就發生了變化。這個原理被《周易》所運用,以占卜的形式來了解周天的變化,推測事物發展過程中的狀態,探尋事物發展變化的規律。可以這樣理解,“易”是原理,《周易》則是方法。

因而,荀子所說的“善易者不佔”並非是說研究周易的人不搞占卜,而是指懂得了事物發展變化的規律,不需要占卜也能夠達到預見事物發展大趨向的目的,並非不建議人搞《周易》預測。

多少年來,荀子的這句話被誤讀。然而,誤讀卻有它的積極意義。假如每個人都能夠通過占卜來預知未來,必定會產生“宿命論”這個消極負面作用,是不利於人類進步與發展的。不佔而把握大自然發展變化的規律,才是“易”的境界。

為何不可以占卜呢?

《周易》原本就是一部古老的占卜大典,習學周易,必定是要從占卜入手的。如果拋開占卜,就無法找到習學研究《周易》的門徑。門都摸不到,還奢談什麼研究呢?況且,很多研究《周易》的人(不是研究“易經”)都是占卜高手,經常也通過易佔來抉擇疑難。這部古老的占卜大典,其實有著非常現實的實際應用價值,為何不能為我們所利用呢?

古代西岐一帶,流行八卦占卜,也稱為蓍草卜筮。這是相對於商朝官方龜佔的一種民間預測方式,西周取代商朝後,便設立太僕,掌三易而佔天地吉凶。可以說,經過漫長的實踐積累,八卦占卜形成了一套完整的體系,所有的卦辭和爻辭,也都是在長期實踐中歸納總結出來的“應驗”結論。現在應用,仍然有非常大的參考價值。

西漢以後,《周易》分野,術數家開始把《周易》占卜與五行學說、陰陽學說融為一體,不斷豐富了易佔理論,同樣把《周易》提升到了哲學的高度。占卜是需要哲學辯證思維的,絕對沒有公式可以死搬硬套而得出占卜結果。習學易佔,且經常練習,非常有助於實踐者提升哲學思辨能力,對事物的分析判斷能力。把這些能力運用到工作和生活之中,是大有裨益的。《周易》充滿著智慧的正能量。

科學界一直在探索人的第六感,經常進行《周易》預測實踐的人,第六感比較發達,對事物發展的大趨勢大致可以達到“未卜先知”的境界。

當然,如果痴迷於此,凡事都要卜卦訣疑,完全依賴於《周易》,則是“迷信”。“迷信”的含義就是過度相信,過度依賴,失去了人的主觀能動性,忽視對自然界的變化規律探知和認知,如此,必將誤入歧途,也且“每佔不驗”。這是為什麼呢?

周易占卜符合宇宙法則

“周易”這兩個字到底怎麼解,歷來是有爭議的。我的觀點是,周,即周天,也就是整個宇宙。中國古代早就知道天是圓的,是週而復始的。所以,“易”就是在週而復始的運行變化。

易,就是變化,富含三義:簡易、變易、不易。所謂簡易,就是八卦中的每個卦自身的變化。比如乾卦(復卦),從第一爻開始變化,變到第五爻,還是沒有變出乾宮,其屬性依然是“乾金”。變易則更上升一層,乾卦變到第六爻,就是坤卦,這種變易之於簡易而言,就是由量變到質變的過程。

不易這個原理更為偉大,講的是卦的靜止狀態,卦的每一爻都不變。但是,因為有日月運行的影響,其中便隱含著“暗動”的玄機。從哲學高度理解,就是“運動是絕對的,靜止是相對的”這個宇宙運動變化的基本法則。

《周易》之偉大,就是參透了宇宙運行的基本規則,因而,中國古代哲學也是偉大的,絕對不是“樸素”的。

那麼,把“周易”合起來解讀,就是《繫辭》所說的“易有太極,始生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大業……”。怎麼理解?

因為(日月)變化,便誕生兩儀,由兩儀而誕生四象,由四象而誕生八卦。這其中,“太極”、“兩儀”又是什麼呢?我的觀點是,“周”是一個圓點,通過變化(易)然後開天闢地,生出陰陽兩個極端的宇宙現象。然後,陰陽交合,組合成四個象徵宇宙最基礎的物質形狀。陰陽再交互變化,就形成了八卦,八卦一成,宇宙之間所有的現象便都在其中了。宇宙的運動變化,必然給人類帶來福祉,也降臨災禍。

這是宇宙起源說的最早、最原始,也是最偉大的表述。古人“仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物。”,八卦類宇宙萬象,含天道變化。既然《周易》包含了宇宙運行的基本法則,萬象變化都在其中,為什麼不可以占卜呢?

學易佔必先解本義

現在,很多學易者都是從實用周易預測入手,基本上沒有對《周易》原文進行解讀。實際上,《周易》的卦辭、爻辭本義雖然也教人為善,但都是占卜的斷語,而不是道德規範。

以乾卦為例,其卦辭雲“元亨利貞”。這四個字的本義並非“君子四德”,而是告訴占卜者,佔到這一卦預示著何種吉凶,該怎麼去調整自己的行為。

元,副詞,可作“很”解。“亨”,通暢。“利”,作“好”解。“貞”,就是占卜的意思。這個卦辭連起來解,就是:很順利,是一個好卦。或者說,很好,是有利之佔。

卦辭所示,這一卦很吉利,但是不是諸事皆宜,所為皆吉呢?不是。《周易》是要講變化的,占卜過程中要求出“動爻”,也就是算出哪一個爻有變化,變化的這一爻就是事物發展的趨向,也是未來吉凶的暗示。

乾卦第一爻如果由陽爻變為陰爻,爻辭便告訴占卜者“潛龍勿用”。也就是說,再好的事情,也不是做的時候,需要等待時機,不要採取任何行動。那麼,什麼時候才能去做占卜的事情呢?這就要看乾卦初九這一爻變化後所變出來的那一卦的卦辭了。

《周易》本義大抵如此,把《周易》本義與實用易佔相結合,更能夠提高易佔的準確性。

學習《周易》本義,也是對宇宙自然變化規律的探索,能夠讓學易者向更深層次的自然科學邁開探索的步伐。比如天文學,則是很多易佔高手的必修課。易佔的意義並不是賣卦問卜,而是教導或者引導我們遵循自然法則,不做違背倫理道德之事。所以,歷代易學大師都特別注重道德修養,也對後來的學易者進行提點,非正人君子不可學易。

同樣,“經學”也著重從《周易》中提煉精華,從哲學和倫理道德的高度解讀這部古老的占卜大典,成為儒家必修的五經之首。

從這個角度講,這部“天書”無論怎麼分野,都是一個目標:探索宇宙自然規律,提升人文精神境界。因而,學易經的學易經,修易佔的修易佔,不可因“善易者不卜”這句被誤讀的話所困擾,該怎麼做還怎麼做。


綠野萍蹤01


有句老話,叫是騾子是馬拉出來騮一騮,易學占卜,立竿見影是要見結果的。六爻、奇門遁甲等占卜方法,在一定程度上是在考驗占卜者的文化修養和是非水準,若占卜的準,意味著洩露天機,若解釋不了卦象,或胡亂解釋,勢必占卜不靈。

特別是研究易學者,大都精於占卜,只是大都畏於洩露天機,不願多試。

傳說洩露天機者,大都有不好之報應,故知易者不主張占卜。


上海老牛1


易經佔測,就是太會變化了,以致於搞易經佔測,還沒明白事情怎麼樣,事情就已經發生了,還有就是事情太會變化了,沒有等預測事情就發生了很大的,甚至一百八十度的轉變。所以因為變數太多,搞易經佔測者,就只好說善易者不佔而已。


八卦小一


就這個命題,我看了下面的跟貼,我覺得綠野萍蹤01的貼子寫得比較好。他書理了易學發展的流程與分脈形成,各分脈又在哪些方向進行了引深與發掘。更關鍵的是,他點出了上述命題的來源與出處:“善易者不佔”來自於荀子。但遺憾的是,他作的是學院派式的介紹,對於門外者仍是處於雲裡霧裡。其次是沒有講清楚荀子所說“善易者不佔”這句話真正的涵義。到口的答案少了畫龍點睛的最後一點。即大家理解錯了,荀子的本意是君子不用占卜也能處理面臨處境的困惑。因此,不占卜這句話,就是不必用卜佔的方法,也能應付與處理自己自面臨的困局與疑惑。不必藉助於占卜的意思,並不是說善易摒棄占卜這種手段。從現存的甲骨文來看,當時商周貴族每臨遇到困境、疑惑、難解、大事是常用占卜的手段來作決斷處理。那麼,回過來出,世上主要流行的八八六十四卦動爻的後天文王易的誕生背景。當時,周文王還是西歧諸候國君,因被商紂王起疑,囚禁在羑里,殺戮隨時會臨身。後來的周文王,在根據先天伏羲易與當時已有的哲學常識,在空閒時,把貴族在政治漩渦中會遇到的六十四種局面,用動態爻變的方式演變出它們的各自發展走向,於是貴族(君子)應該作怎麼適當正確的處理。這就是周易。所以說,荀子告訴門生,善易者徹底弄通理解活用了周易八八六十四卦各自爻變動態走向,就不必事事占卜,也能順心如意的處理好面臨的決斷與困惑。我要感謝綠野萍蹤01先生的跟貼。我只是隻他精彩的畫完龍身的前題下,給龍睛點了一筆。朽翁退休前是在復旦當老師的。朽翁認為一名直正稱職的老師應該具備二種能力,一是通,能把複雜的學木理論脫術語概念化,用最通俗的言語或比喻,讓大眾與初學者理解弄懂。愛因斯坦用通俗的比喻給大眾講了什麼是相對論。白居易把詩寫好後,讀給老嫗聽,問聽懂否?這就是當導師必須具備的基本功。水壺裡有餃子,你得象流水一樣倒出來。當導師更高一個層次就是悟。在大家習以為常的知識中,你不泛泛走過,而是道出其出新意、妙處、別人沒有想到和深挖的東西,融匯貫通,讓聽有者恍然大悟,有醍醐灌頂之感。這就是直導師的更高一層次的基本功。導師本人要博學,只有在隨時融匯貫通,隨手拈來時,才能做到這一點。朽翁糊塗,扯遠了,抱歉!


隨心所欲不繫舟


說這話的人就是那種“酸人“,大家都懂得。不要說《周易》是一部占卜書,就連中國最早的文字“甲骨文“無不是來之占卜。這些所謂研究《周易》之人,自命清高,實則腹空嘴尖。相比之下孔子倒是不那麼清高的。孔子“五十好《易》,緯編三絕“,對周易的研究嘔心瀝血,尚無此清高看法。《論衡· 卜佔篇》魯國將伐越,子貢測其吉凶。得“鼎“之“蠱“卦(出自周易)。其辭曰: “鼎折足,覆公悚,其形渥,兇“。子貢認為行軍打仗要靠足,今足折了,怎麼打仗?伐越必兇。孔子看卦後說無妨,必勝。理由是“越人居水,行用舟,不用足,故吉“。魯伐越,果克之。

聖人孔子都不說研究《易經》不建議占卜,而且是占卜高手。反觀這些人的所謂研究一定只是皮毛功夫,根本不會占卜,為掩飾其智商故作態清高而已。正是: “牆頭蘆葦,頭重腳輕根底淺 ; 山間竹筍,嘴尖皮厚腹中空“。


雙樵\n


確實很多人不建議占卜,我聽到的原因有這幾種:

一種是,占卜是洩露天機,對為人占卜的人不利。

一種是,占卜是迷信,不能相信。

一種是,占卜是巫術,有一定研究價值,但沒有實際意義。占卜不是學術,更不符合科學。許多搞周易研究的確實既不會占卜,也不贊成占卜。

第一種說法,好像也沒有實際依據,把天機看做是天道的秘密,天好像者小心眼的上帝,不讓人參透它的面目。這種說法,是過去出現的一種民間迷信。

第二種說法,完全不相信占卜的價值,對於《易經》來說,有點武斷,但也無法反駁。

第三種說法,是爭議最大的一種情況。

大部分學者基本上有一個共識,認為《易經》的功能有理、數、象、佔四個方面,但占卜這個方面,能不能占卜,還是有很大爭議。從八十年代開始,佔法研究進入了學術研究的廳堂,但是,對於占卜的效能,還是不能充分展開討論。佔法研究,始終是欲言又止,猶抱琵琶半遮面的感覺。占卜基本上流傳於江湖,廟堂上的研究,只侷限於描述性的記錄。

客觀地說,占卜是很值得研究的一個方面,占卜和象數思維是同源同理,熟悉象數思維,最直接的練習方法就是占卜。占卜對練習象數思維有幫助。古人就是通過練習射覆的辦法,熟悉周易卦象的解法。射覆,就是把東西藏起來,讓練習者起卦,通過解卦猜測藏起來的東西是什麼。《晉書》就記載有管輅射覆的卦例。民國時期的尚秉和先生,把這些沒有記錄解法的卦象拿來進行了自己的解釋。

從研究和利用《易經》的角度,占卜有它獨特的效用和價值。

但是,從歷史經驗看,占卜不能成為社會性活動,更不能商業化。其根本原因是,占卜的過程有很大的隨機性,很難形成共識,這樣就較難進行比較和論證,不能比較和論證,就不能確定占卜到底有沒有道理,占卜到底是瞎蒙,還是言之成理。

更麻煩的是,占卜的象數思維,確實含有憑直覺判斷的方法和情況,卦象和佔法的靈活性,提供了非常多的觀察路徑,得到的結果也有很大的不確定性。

佔法很多時候帶有強烈的個性化方法,這樣,理性和非理性相交混的經驗性思維,占卜者自己心中有數,但是對於他人則是很難令人信服的。

如果占卜判斷出了問題,反過來,就說不清楚問題是出在哪裡。在占卜過程中,主觀動機不純,有預定目的和結論,不懂裝懂,這些問題都是難以確認的情況。

占卜既可以成為信任的理由,也可以成為不信任的理由。

占卜從經驗看,準確性不會是百分之百,不準確的概率是客觀存在的,如果發生了不準確的情況,那就有口莫辯,不論要證明值得信任還是不值得信任,都難以找到說服的客觀標準和理由。這就造成了“信則有,不信則無”這種模稜兩可的困境。漢代大易學家京房,以精通《易經》被立為博士,深得漢元帝信任,但最終還是被誣陷為“非謗政治,歸惡天子”,因此而丟了性命。可見以占卜為業,以占卜立身,是很有風險的事。

占卜沒有獲得商業化資格,是很有道理的。本質上不是占卜兇險,而是占卜的不確定性、過程的不透明性、佔法的直覺性等特點,讓它不適合成為公共性的社會活動、商業性活動。更有甚者,占卜一旦大行其道,社會認知必然失序,渾水摸魚的騙子必然猖獗,這是正常社會生活所不能忍受的。

現代社會,占卜難登大雅之堂的原因,歸根到底,還在於所有佔法的前提——天人感應原理,至今無法得到證明。這和中醫面臨的局面是一樣的。天人感應,是天人合一的一種內涵,占卜就是運用這一原理起卦、用卦的。占卜時,為什麼要隨機取卦,隨機取象、取數形成的卦,為什麼就能反映求佔者的真實情況,到目前,還看不到可以從科學的角度給以說明的前景,正因為這個原因,占卜被認為是巫術,是偽科學。

不管經驗告訴你,你的占卜有多準確,但是你還是說不清為什麼你的占卜是準確的。

這一點,許多研究者是明白的,目前只能認同,或者拒絕認同,這是《周易》唯一神秘和難以說明的原理性問題。同樣難於實證,但經驗證明有一定效用的,還有陰陽五行理論。這些不能被實證的理論,僅僅自《易經》算起,在中國歷史上已經流傳兩三千年,他們之所以能流傳不衰,還是有它的生存土壤。在人們用實證科學能認識的範圍還是十分有限的情況下,在人們不能解決的問題遠遠多於能夠解決的問題的情況下,不可避免地,要運用有一定的經驗性知識來應對未知的事物和情況。人類講長期面臨這種認知的侷限。這為從整體上、模式特徵識別上、運用經驗模式去推測事物,提供了土壤。

在這方面,《易經》等的經驗性認知方法,有它特殊的優長。《易經》思維來自於原始思維,但不是巫術,它們是天才的模擬思維範式,是古人依靠經驗構造的系統認知模型。這些思維方式的可靠性雖不能實證,但有一定的哲學和思維價值,特別是在實證科學根本覆蓋不了的地方,它還可以用獨特的模式,幫助人們猜測事物的趨勢。

這也是中國文化中最不能被人理解和接納的地方。但不要輕易認為這是中國人愚昧的表現。

只相信實證科學的人,絕難對中國文化中的這種所謂經驗理性、非科學的東西表示贊同。

但是,作為一種思維方式,特別是一種用具有經驗模擬、聯想比擬的方式去推斷事物的發展方向,《易經》還是有它獨特的魅力。


熱帶雨林的午後


為什麼呢?我想有兩點:一個就是不會,只會點皮毛,算不準。一個呢,就是沒指望預測發財,也就是看看書,沒有精研。


乙丙丁6


很多研究《易經》的人不建議占卜,估計是有

原因的。

他們占卜的結果只有兩種可能:吉與兇

所以,跟一般人瞎蒙一樣,沒啥差別。

區別在於,他們有一套自圓其說的理論,什麼

吉中帶凶、兇裡有吉、吉凶轉化等,什麼都讓他們說完了。

所以,占卜準不準不是關鍵,關鍵在於擅長自圓其說。

他們建議不輕易占卜,說怕洩露天機,洩露天機是天譴的。其實說白了,就是讓人知道,他們是冒風險為人家占卜的,這樣可以讓人尊重,而且撈錢更得心應手。

當然,他們可以藉助方法,可以讓他們猜得更準,通過觀察、打聽、偽造現場等各種手段,更卑劣手段都有人用。

《易經》的產生,本來是為古人在農業、漁業、狩獵當中服務的。古人的農曆,也是易經的縮影,只不過更具體罷了。

總結一句話:對沒有運動規律可循的預測,都是徒勞的。

如果用大數據統計,那不是預測,是概率問題。

天氣預測現在夠發達了吧,什麼衛星都用上了,氣流運動趨勢可以說計算得十分精準,但照樣會出偏差。

《易經》本身就不是什麼算命書,只是因為古老不易懂,被江湖騙子利用罷了。


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