老子宣稱的無為而治是真的“無為”嗎?

奧利豆


無:人生夢一場,來也空空去也空空,帶不走任何東西。

為:有所為有所不為,為是我們的生活,生活所為,有大為小為,大道至簡,小道至繁。

而無為則是我們整個生命體的演變,合在一起就是無為。這裡的無為並非什麼事情都不做的人,而是怎樣的人道的修行修的更加高尚,高尚不是說一人之下萬人之上,而是心中有道德,關懷天下人或關懷自己,做善德之事,心中無為,覺得這一切都是應該做的,而不是抱有一種這件事我做了,我便高人一等,修行無為之道,人生雖百態,卻萬變不離其宗,因為某些小事吵架打架殺人犯罪……何必糾結於生活百態之中繞不出來呢?不過就是那些事罷了!


棠小兔


講直白點,無為而治,這句話並不是在講什麼治國安邦,它講的是一種修習習性,修行。它的真正意思是 不刻意的去修行。比如,佛家為了修習靜心,不起心動念,會刻意找一個遠離塵世,與世隔絕的深山老林環境去生活,這樣看似是在山裡沒有雜念,然而一出山門,遇到不平常事,心思又會亂,各種低頻的思想湧出,起不到修習的效果,而且刻意的逃避現實的幻象等同於認同幻象的存在。所以,老子講到,無為而治,道法自然。這修行就在人來人往的瑣事中修行,無需刻意的找一種捷徑,沒有捷徑,不起心動念的修行就要在你所生活的每一件事中,無需特意逃避和改變,今天有人罵你了,你練習平心靜氣,有人打你了,你練習寬恕,就在你所遇到的環境中練習,無需刻意改變什麼。老子在講的是,人與自然的一種關係,這關係是一種不存在的幻象世界,這幻象世界讓你認同它的存在並左右了你,而老子所要教導的就是認清這幻象,不被這幻象所起心動念,不被這幻象所左右。就像古老的過去埃及祭祀所練習的大相徑庭,埃及祭祀要承受高頻的震動的光,就要練習自己的神經系統,怎麼練習,去市井的大街上,別人讓你生氣,遇到各種不爽的事,你的神經系統承受不了了吧,堅持讓神經去承受,直到寬恕,直到遇到這些事永遠不會生氣和起心動念,這樣神經系統才能承受高頻的光,才能在金字塔中和宇宙本源的光合一,不至於神經系統損毀而死亡。就是這個意思,無為而治,無需為了練習什麼而去特意的改變什麼,順其自然中練習,道法自然,宇宙的道,宇宙本源的光,就在自然中去領會練習,無需刻意。


messenger557147727


老子的無為是有大背景、大前提的,老子提出的無為而治是要向自然學習,要道法自然。然而道法自然,是自然先有規律,自然只負責推動自然規律運轉,世間萬物遵照執行就行了,這叫無為。無為的前提是先要定下規矩,然後就不要輕易改變,讓規律自然運行,減少人為干預,這叫無為。

然而,道法自然無為而治在目前的人類社會應該是無法實現的。人類目前還在處在研究探索階段,還沒有形成一個全人類都接受的一成不變的規律,所以就不可能實現無為而治。

從另外一個角度來看,只有暴君才會實現無為而治。你看,自然其實就是個暴君,順我者昌 逆我者亡,它制定的制度即自然規律不允許世間萬物反抗,必須遵照執行,所以可以實現無為而治。人類如果要想實現無為而治就需要暴君,但人類的暴君還沒有出現,人類社會追求平等,一個不服一個,就不可能有一成不變的制度,所以也就無法實現無為而治了。

自然不是人類,是異類,所以人們在異類面前無法溝通,無法追求平等,只能低頭順從。所以古代皇帝自詡不是人,是龍的傳人,是異類,好便於他的統治。

同時也得到一些啟發,小到一個企業管理大到一個國家治理都需要強制,都需要法制。


漂78526257


無為而治,可用“以正治國,以奇制勝,以無為取天下”這句原文來切入進行闡述,講的是一個領導者應該具備的三項能力:

“以正治國”就是正人先正己,正外先正內,正下先正上,用現在的話講就是領導者首先要學會自我管理,從而影響他人、下屬、外部的自我管理,具體點來說就是端正自己則家人才會端正,家人端正則左右親信才會端正,左右親信端正則政府內閣才會端正,政府內閣端正則整個國家才會端正。

“以奇制勝”就是在謀略上要能博謀善斷,識機適變,如此才能以攻其不備,出其不意,達到敗敵制勝的目的,如《孫子兵法》中的“用而示之不用,遠而示之近,近而示之遠,親而能離之,逸而能勞之……”奇的核心就是反履之術,反行其道,似是而非,似非而是,通權達變,情理之中,意料之外。

“以無為取天下”就是順人性,足人慾,得人心,任人長,授人權,賞人功,以此獲取天下。漢高祖劉邦此話就是最好的證明:“夫運籌策帷帳之中,決勝於千里之外,吾不如子房。鎮國家,撫百姓,給饋餉,不絕糧道,吾不如蕭何。連百萬之軍,戰必勝,攻必取,吾不如韓信。此三者,皆人傑也,吾能用之,此吾所以取天下也。”所謂的“無為”不是什麼都不做,而是擅於讓有能力的人為我所用,並籍此獲取自己的功業,通俗點說就是“不求所有,但求所用”,關鍵在於一個“借”字——借一切外力,而“借”的具體方法就是以成就別人來成就自己,以滿足別人欲求來滿足自己的欲求。

另外,再多聊兩句,一個合格的領導者除了善於反省自律、博謀善斷、知人善任之外,還應該具體戰略眼光,確定清晰地發展方向統一人,崇高地團隊使命凝聚人,“正、奇、無為”只是實現戰略的方法。



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中國的“無為”實際上是一個宗教概念。

實際上就是勸大家不要反抗神,不要反抗宗教。

為什麼中國的宗教有這個學術般的概念來面對民眾?

因為中國的宗教有點特殊,是無神論者發明的名義有神,實則無神的特殊宗教。

也可以形象的稱之為形式上的宗教。

中國的三皇五帝,在上古時代,他們都是神,還是大神,從造字來說,皇是大神,帝也是大神。

明明他們是人,怎麼就變成神了?

無神論者想到了一種“造神”的方法,那就是“裝”。

只要穿上溝通天地的“禮”服,享用了溝通天地的“禮”樂,遵守了溝通天地的“禮”制,人就可以由“裝神”成為“真神”了。

脫下衣服,神又可以轉換為人。

這就是“禮教信仰”。

而周圍的蠻族人,恰好也是無神論者,也按他們的圖騰形成了“蠻教信仰”,“裝”他們的“蠻神”,如著名的蚩尤,也是有名的“蠻神”。

周公將“禮服”加入儒的理念,將“儒服”取代“禮服”,就由“禮教信仰”轉化為了“儒教信仰”。

無神論者創造的,無論是“禮教”,還是“儒教”,都是不希望老百姓牴觸的,都希望老百姓是無為的。

怎麼樣實現“無為”,讓老百姓不進行反抗,來實現“無為而治”呢?

老子的傳人提供了兩種方案:第一種是“君無為,法無不為”,提出這個解決方案的是韓非子,其方法就是用神的“法”強迫老百姓去信,從而達到“無為”的目的。

第二種是“君無為,而臣有為”,提出這個解決方案的是莊子,其方法就是用臣的“道”去軟化老百姓去信,也可以達到“無為”。

這兩種思想引起了中國古代的兩件歷史上的兩件大事,他們影響的君王都是“帝”,而且名義上都是大神,是宇宙的主宰。

“君無為,法無不為”引起了秦始皇的“焚書坑儒”,實際上是想“滅儒教”而“興法(道)教”,把“儒”全部改造為“吏”。

“君無為,而臣有為”引起了漢武帝的“罷黜百家,獨尊儒術”,將“君君臣臣”體系由“君君道道儒儒”變革為“君君儒儒”,將“道”全部改造為“民”。

兩個事件都導致了皇權作為宗教權的力量集中,由於中國的宗教只是名義上的宗教,實際上是大大的鞏固了中央集權體制。


河東來


無為,就是要順應自然規律和歷史潮流,不要逆流而上,不是說什麼都不做。有些人天真地以為無為就是坐享其成,什麼都不做,天上就可以掉餡餅,可能嗎?


mulin30311368


老子主張清靜無為!不是無所作為!而是無所不為!他說治大國若烹小鮮不可隨意翻動!以正治國以奇用兵以無事安天下平天下!在於穩定穩勝!步步為贏!


天下歸心52


真正的無為是有為


情誼永恆49


“無為而無不為”才是本質,不可斷章取義。


哈哈陳91


老子《道德經》五千言包羅萬象深刻闡述了天地萬物自然規律,採用比喻的手法來論述“人與天地”的大道之理,核心思想是“人如何順應自然規律”,所以老子的“無為而治”不是絕對的“無為,什麼都不幹等著天上掉餡餅”而是順應自然規律,如“庖丁解牛”般應對天地社會的變化採取相應措施實現最佳目標,道家思想集大成者莊子更加提出了“無用為用”的思想,演繹了天地萬物之真理!



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