開經語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
此篇承接
學習道德經，開啟大智慧
經文：直而不肆。俗諦的直雖好，也是“以正治國”之方，會傷人。肆，放肆也，以直之名而行傷人之實。王弼注“大直若屈”說，“因物之性，直不在一”。不是一條直線是直，而是因物之性是直 。大腦血管彎彎曲曲，但站在設計師的角度，血管的彎曲就是直，因為對大腦最有利。
站在空間角度說，距離最短為直；站在時間角度說，時間最短為直。愛因斯坦預言光線彎曲，就是以時間最短為理論依據的。心理專家與準備跳樓的自殺者對話，讓自殺者打消自殺念頭的謊言就是直。“直不在一”真是千古真理。
經文：光而不耀。耀，刺眼也。俗諦的光雖有照亮的功能，但必定是刺眼的。只有真諦的光既有照亮的功能又不刺眼。王弼注：“以光鑑其所迷，不以光照求其隱匿也，所謂明道若昧也。此皆崇本以息末，不攻而使復之也。”真諦的光是照亮心靈的，使人開悟，而不是讓世人難堪的（故意揭露人的隱私）。
前面說“明道若昧”（四十一章），也是同樣的意思。以上四句經文都是中道義，都是宣說真諦的“方、劆、直、光”，破除俗諦的“割、劌、肆、耀”。俗諦的方、劆、直、光四利必然帶有俗諦的割、劌、肆、耀四害。利害相因則禍福相轉，正奇相轉，善妖相轉，因此都是“邊見” ，不是圓融中道。
“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”是老子對世人的棒喝，此教理可以從簡單的觀察中（俗諦）中證明，更可以從宇宙的本性（真諦）中證得。“正復為奇，善復為妖”是宇宙的本性，所以在世間呈現禍福相倚、禍福互轉的可拍景象。
《道德經》不是簡單的格言彙編，而是有嚴密的內在論證邏輯。五十七章、五十八章可以清晰的讀出來。“視到正，如六龍舞”（《四十二章經》），六龍舞動，首尾相接，剎那為首，剎那為尾，首尾無定。“孰知其極？其無正也！”正是六龍舞的景象。
禍福二輪如倒正（奇正）二方，運化不已，剎那為福，剎那為禍，世人終日營營，陷入禍福二輪的輪轉之中，不能自己。王弼說：“至人不以安為安，而以不亡危安；不以存為存，而以不亡亡為存。”侯王安於尊位，耗竭天下民力，享受一己情慾之樂。
老子宣說，侯王之安是假象之安，實際是危。大人之福是假象之福，實際是禍。此與《法華經》的火宅喻極為一致。愚痴者安於富貴福澤的尊位，忘卻這是葬身火宅，甚為可哀。莊子以豕蝨為喻，蝨藏於豕的大腿毛叢中，以為是深山茂林的永安之地。
一旦屠夫用火燒燎（古法），豕蝨即葬身火海。禍福二輪就是如此轉動不已。世人以情慾為樂，互相博弈，損人利己，豈能逃脫禍福二輪的碾壓？俗諦的福被禍所包圍，只有真諦的福，無為、無事、無慾、好靜之福才是永福，脫離禍福輪轉。
嚴遵《老子指歸》說：“所謂方者不方，廉者不廉，直者不直，光者不光。”世人之方是俗諦之方，乃至一己之方，施行一己之方，則必割傷他人。世人之廉為一己之廉，世人之直為一己之直，世人之光為一己之光。肆，放肆之意，肆己則必傷人甚大。凡夫與聖人所求似乎相同，但境界不同。
凡夫直則肆，聖人直而不肆。凡夫有己，聖人無己，當然所證之境大異其趣。俗諦中，方則割，劆則劌，直則肆，光則耀。割劌肆耀則傷人,傷人則傷己，不能脫離禍福輪轉。世人的“成功者”都是方劆直光，但最後陷入割劌肆耀。唯有聖人“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，因為聖人“以無事取天下”。
無為、無事、無慾、好靜，所以說“以道蒞天下，治大國若烹小鮮。”（五十九章）“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”就是“聖人亦不傷人”的最好註解。五十七、五十八、五十九三章義理一貫，更好理解老子本意。只有聖人實證中道的最高境界，以清淨心入濁世，遊戲人間，以四攝法度化有情。
第四段經文宣說聖人的規則不傷人。“是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”四句經文都有同樣的含義，包含道家學說的一個根本的內涵：規則 。聖人四不明顯包含聖人是有規則的，老子強調聖人的規則是不傷人的，而世人的規則是傷人的。方代表規則，割代表傷人。
廉（劆）代表規則是鋒利的，極為嚴密的，劌代表傷人極為嚴重。直代表規則不容討價還價，肆代表肆意，直己而損人。光代表規則很崇高，耀代表俗諦的規則雖然動聽，但依然會刺傷人的眼睛。聖人最講規則，但聖人的規則是圓融中道，決不傷人，這與世人的規則完全不同。這才是老子最想宣說的密意。
佛教說佛陀是“真語者、實語者、不妄語者”，“直而不肆”就是如此。聖人講的每一句話都是直語，不是曲語。世人講話都是繞彎子的，不敢直語，因為世人的直語會傷人。子貢說孔子如日月之光，不敢逼視。
這是子貢對孔子的最高讚歎，並不是真正的刺眼。聖人有光芒萬丈，但絕不刺眼，所以說“光而不耀”。世人的高位者也有光芒，但十分刺眼。
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