犬儒主義（cynicism），亦譯“昔尼克主義”。西方古代哲學、倫理學學說。主張以追求普遍的善為人生之目的，為此必須拋棄一切物質享受和感官快樂。其所以稱為“犬儒”，一是由於其創始人是在雅典一個名叫“快犬”的運動場講學；二是由於其信徒生活刻苦，在大街上講學時衣食簡陋，隨遇而安，形同乞丐， 被人譏為犬。
創始人和主要代表人物為雅典的安提斯泰尼。他認為“美德是自足的”，“無慾是神聖的”；外在的物質利益，如財富、名譽、快樂及傳統的文化、道德規範是違反人的自然，壓制人的本性的東西，道德自由在於順從自然；擯棄名譽、財富，藐視社會傳統，克服慾望才是美德；並以過艱苦生活、鍛鍊抵制誘惑的精神能力為善。
基本思想
犬儒學派的主要教條是，人要擺脫世俗的利益而追求唯一值得擁有的善。
犬儒學者相信，真正的幸福並不是建立在稍縱即逝的外部環境的優勢。每人都可以獲得幸福，而且一旦擁有，就絕對不會再失去。人毋須擔心自己的健康，也不必擔心別人的痛苦。
犬儒學派把蘇格拉底的“善”規定為：節制、禁慾等。跟庫蘭尼學派相反，他們認為，善即德性，其特性是，人應當按照自然而生活，摒棄名譽、財富、家庭、婚姻甚至是生命，對身外之物一無所求，對苦樂無動於衷。德性的本質是自制。最愚蠢的莫過於尋求感官的享受，尤其是愛情。
犬儒學派對之後的斯多葛學派產生了深遠的影響。
核心思想
犬儒學派認為：人們的苦痛分兩種，一種源自物質，另外一種是精神。而實際上精神上的幸福快樂才是真正的快樂滿足。並且認為人類社會不公產生的本身不是階級，而是家庭。即子女與父母關係的確立，丈夫和妻子對對方的唯一認同，家庭，子女，配偶的相對性是一切貪婪的根源，導致了社會的不公。
所以犬儒派提倡共妻共子，拒絕小家庭的模式。以此杜絕私有和不公。
犬儒還認為物質的富足與精神的富足是此消彼長的，所以由此產生了文明無用的理論。
並且認為文明無法解決人的本位問題。所以倡導儘量少的改變自然，與自然和諧共處。不因人的過多需求去改造自然，追求清靜無為，小國寡民。
犬儒主義創始人安提斯泰尼
犬儒學派因其創始人安提斯泰尼（Antisthens)在一個名叫居諾薩格的體育場中講學而得名。因為Kuno就是希臘語“狗”的意思。同時，“犬儒”這名稱也標誌著他們的生活方式。
“犬儒學派”活躍於公元前四世紀,這個名字象徵一種道德上的警覺性,老是獵犬似地吠叫,提醒人們節慾,同時也表明他們宣揚和踐行一種最儉樸的生活方式,像狗一樣。他們將知識直接導向了實踐,其目的就是使人“依德行而生活”,因德而幸福。
安提斯泰尼是犬儒學派的創始人,第歐根尼則是犬儒學派最著名的代表,而克拉底、希帕基婭、莫尼摩、凱爾基達、德米特里烏等則是犬儒學派的後來人。
安提斯泰尼是蘇格拉底的弟子，約長於柏拉圖二十歲。安提斯泰尼是一個非常引人注意的人物，在某些方面其有似於托爾斯泰。直到蘇格拉底死後，他還生活在蘇格拉底貴族弟子們的圈子裡，並沒有表現出任何非正統的徵象來。
但是有某種東西——或者是雅典的失敗，也許是蘇格拉底之死，也許是他不喜歡哲學的詭辯——卻使得他在已經不再年輕的時候，鄙棄了他從前所重視的東西。除了純樸的善良而外，他不願意要任何東西。
安提西尼在晚年對哲學喪失了信心，他放棄了上層階級的生活模式，過著簡樸的生活，並希望希臘回覆到原始社會，而不受各種習俗和規定的限制。
他從蘇格拉底那裡學會了忍耐以及對情感的泠漠,並開創了犬儒的生活方式。他第一個把外套摺疊起來,只穿一件衣服,手拿一根棍子和一隻皮袋,過著一簞食、一瓢飲的儉樸生活。
他結交工人並且穿得和工人一樣。他進行露天講演，他所用的方式是沒有受過教育的人也都能理解的。一切精緻的哲學，他都認為毫無價值；凡是一個人所能知道的，普通的人也都能知道。他信仰“返於自然”，並把這種信仰貫徹得非常徹底。他主張不要政府，不要私有財產，不要婚姻，不要確定的宗教。
他的弟子們譴責奴隸制。他並不是一個嚴格的苦行主義者，但是他鄙棄奢侈與一切人為的對感官快樂的追求。他說“我寧可瘋狂也不願意歡樂”。
犬儒主義代表弟歐根尼
犬儒主義的鼻祖錫諾普的第歐根尼（安提斯泰尼的弟子）拒絕接受一切的習俗——無論是宗教的、風尚的、服裝的、居室的、飲食的、或者禮貌的。據說他住在一個桶裡，但是吉爾柏特·穆萊向我們保證說這是個錯誤：因為那是一個大甕，是原始時代用以埋葬死人的那種甕。他決心像一條狗一樣地生活下去，所以就被稱為“犬儒”，這個字的意思就是“像犬一樣”。他像一個印度托缽僧那樣地以行乞為生。
他宣揚友愛，不僅僅是全人類之間的友愛，而且還有人與動物之間的友愛。甚至當他還活著的時候，他的一身就聚集了許多的傳說。
盡人皆知，亞歷山大曾經地拜訪過他，問他想要什麼恩賜；他回答說：“只要你別擋住我的太陽光”。據說亞歷山大（征服者亞歷山大）之後對隨從說：“如果我不是亞歷山大，我願意做弟歐根尼。”
第歐根尼幾乎裸身並且沒有攜帶任何補給便周遊了整個希臘，享受了陽光、溫暖等一切自然的恩賜，並且聚集了幾千個皈依他的思想的人，並向他們講述這個社會是多麼值得諷刺。甚至亞歷山大大帝也在東征的途中拜訪過第歐根尼，第歐根尼勸說亞歷山大大帝放棄東征，然而亞歷山大大帝拒絕了，理由是“我的命運已經註定”。第歐根尼去世後，後人在他的墓碑上刻了一條狗，以表示他信奉的“犬儒主義”。
古希臘和古羅馬的犬儒主義者認為美德是幸福唯一的必要條件。他們將自己從世俗價值和傳統習俗中解放，變得自給自足，並且迴歸自然純樸的生活。他們拒絕接受任何世俗的約定和價值觀，例如金錢、權力和名利。他們批評世俗價值觀，例如貪婪的行為，並認為這是人間苦難的來源。“犬儒”一詞衍生自希臘語的“狗”，意為像狗一樣摒棄社會、家庭責任、對金錢的追求甚至個人健康，以達到美德的極致，獲得完美的幸福。
弟歐根尼的教導，一點也沒有我們所稱之為“玩世不恭”的（“犬儒”的）東西，——而是恰好與之相反。他對“德行”具有一種熱烈的感情，他認為和德行比較起來，俗世的財富是無足計較的。他追求德行，並追求從慾望之下解放出來的道德自由：只要你對於幸運所賜的財貨無動於衷，便可以從恐懼之下解放出來。
我們可以看出，他的學說在這一方面是被斯多葛派所採用了的，但是他們並沒有追隨著他摒絕文明的歡樂。他認為普羅米修斯由於把那些造成了近代生活的複雜與矯揉造作的技術帶給了人類，所以就公正地受到了懲罰。在這一點上他有似於道家、盧梭與托爾斯泰，但是要比他們更加徹底。
犬儒主義由憤世嫉俗演化成玩世不恭。
隨著犬儒理念的流行，犬儒主義的內涵發生了微妙的根本變化。早期的犬儒主義者是根據自身的道德原則去蔑視世俗的觀念；後期的犬儒主義者依舊蔑視世俗的觀念，但是卻喪失了賴為準繩的道德原則。
犬儒主義是個外來詞，中文裡本來沒有現成的對應詞彙，通常將它理解為譏誚嘲諷、憤世嫉俗、玩世不恭。
和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是極其嚴肅的，第歐根尼是一個激烈的社會批評家。他立志要揭穿世間的一切偽善，熱烈地追求真正的德行，追求從物慾之下解放出來的心靈自由。第歐根尼確實憤世嫉俗，他曾經在光天化日之下提著一個燈籠在城裡遊走，說：“我在找一個真正的人。”
隨著犬儒哲學的流行，其內涵開始發生了微妙的變化。後來的犬儒派們發表宏論，竭力鼓吹清貧生活的無比美好，甚至把人們正常的感情也譏為愚蠢。
一個關於犬儒主義者德勒斯的例子：
一位名叫德勒斯的犬儒派就說：“我的兒子或妻子死了，那難道就有任何理由應該不顧仍然還在活著的我自己，並且不再照顧我的財產了麼？”超脫到了這一步，未免就有些矯情，就和冷酷分不清界限了。
還是這位德勒斯，某富翁送給他一筆錢，他收下了，對富翁說：“
你慷慨大度地施捨給我，而我痛痛快快地取之於你，既不卑躬屈膝，也不嘮叨不滿。”這裡暗含的邏輯是，金錢本是無所謂的東西，我若拒絕你的饋贈，倒顯得我把金錢看得太重，太當回事了。我若收下金錢又表示感謝，那也是把金錢看重了，當回事了。因此，正確的做法就是，只要你肯給，我就若無其事地收下它。不要白不要，要了也白要。這種態度看上去很灑脫，但好像又有些無恥。這到底是怎麼一回事呢？問題在於，金錢本來是重要的東西，不是不重要的東西。只不過在生活中還應該有別的東西比金錢更重要。所以，在堅持更高價值的前提下看輕金錢是高尚的；沒有更高的追求卻又擺出輕視金錢的姿態就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是無功受祿，正常人總會感覺不安。這就是德勒斯以不把金錢當回事為理由而若無其事地收下別人的饋贈，會給人以不知廉恥之感的原因。
早期的犬儒派是依據一種道德原則去蔑視世俗的觀念，後期的犬儒派依然在蔑視世俗的觀念但卻失去了依據的道德原則 。這就引出了一個始料不及的後果：既然無所謂高尚，也就無所謂下賤。既然沒有什麼東西是了不得的，因而也就沒有什麼東西是要不得的。
不難想象，基於這種無可無不可的立場，一個人可以很方便地一方面對世俗觀念做出滿不在乎的姿態，另一方面又毫無顧忌地去獲取他想要獲取的任何世俗的東西。於是，對世俗的全盤否定就變成了對世俗的照單全收，而且還往往是對世俗中最壞的部分的不知羞恥的照單全收（別充假正經）。於是，憤世嫉俗就變成了玩世不恭。
第歐根尼堅持真善，揭穿偽善，這種批評精神被後來者扭曲得面目全非。一位人稱嘲諷者呂西安的犬儒派以揭穿偽善的名義，壓根否認世間存在有真善。在呂西安筆下，那些天真地追求德性的人都不過是大傻瓜而已。按照這派人的看法，世間之人只有兩種，要麼是真小人，要麼是偽君子。
犬儒一詞後來的含義就是把人們一切行為的動機都歸結為純粹的自私自利。不錯，
犬儒派既嘲諷有權有勢者，也嘲諷無權無勢者，但前者並不在乎你的嘲諷，“笑罵由人笑罵，好官我自為之。”後者卻必須贏得人們的同情支持。所以，犬儒派客觀上是有利於強勢者不利於弱勢者。這樣，犬儒派就從現存秩序的激進批評家變成了既得利益者的某種共犯合謀。犬儒一詞的演變證明，從憤世嫉俗到玩世不恭，其間只有一步之差。一般來說，憤世嫉俗總是理想主義的，而且是十分激烈的理想主義。玩世不恭則是徹底的虛無主義。偏偏是那些看上去最激烈的理想主義者反倒很容易轉變為徹底的虛無主義者，其間原因何在？
因為，許多憤世嫉俗的理想主義者在看待世界時缺少程度意識或曰分寸感，對他人缺少設身處地的同情的理解，不承認各種價值之間的緊張與衝突，這樣，他們很容易把世界看成一片漆黑，由此便使自己陷入悲觀失望，再進而懷疑和否認美好價值的存在，最終則是放棄理想放棄追求。“世界既是一場大荒謬、大玩笑，我亦惟有以荒謬和玩笑對待之。”一個理想主義者總是在現實中屢屢碰壁之後才變成犬儒的，但正如哈里斯所言：“犬儒不只是在過去飽嘗辛酸，犬儒是對未來過早地失去希望。”
說來頗具諷刺意味，早期的犬儒是堅持內在的美德和價值，鄙視外在的世俗的功利。可是到後來，犬儒一詞正好變成了它的反面：只認外在的世俗的功利，否認內在的德性與價值。王爾德說：“犬儒主義者對各種事物的價錢（price）一清二楚，但是對它們的價值（value）一無所知。
現代犬儒主義
現代犬儒主義是一種“以不相信來獲得合理性”的社會文化形態。現代犬儒主義的徹底不相信表現在它甚至不相信還能有什麼辦法改變它所不相信的那個世界。犬儒主義把對現有秩序的不滿轉化為一種不拒絕的理解，一種不反抗的清醒和一種不認同的接受。
“說一套做一套”形成了當今犬儒文化的基本特點。“世界既是一場大荒謬，大玩笑，我亦惟有以荒謬和玩笑對待之。”
犬儒思想並不帶有自我罪孽感。在它那裡，懷疑正統成為一種常態思想。無論從認知還是從道義來說，不相信都是常態，相信才是病態；相信是因為頭腦簡單，特容易上當。犬儒思想者也不再受恐懼感的折磨，因為他知道人人都和他一樣不相信，只是大家在公開場合不表明自己的不相信罷了。
它是一種對現實的不反抗的理解和不認同的接受，也就是人們平時常說的“難得糊塗”。犬儒主義者意指並不真傻的情況下，深思熟慮地裝傻。既然我沒法說真話，那麼你要我怎麼說，我就怎麼說，我不這麼說也得這麼說，由不得我心裡想說什麼。我照你的說，不見得有好處，但不照你的說，說不定就有麻煩。我知道我照你的說，你未必就相信我，未必就拿我當回事；但我不照你的說，你肯定會說我不拿你當回事。既然你要的不過是我擺出相信的樣子，我又何必在說真話上面空費心思。
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