道德經到底是讓你練功修仙的還是用來管理社會指導生活的？很多人說道德經很神秘，不能隨便解。據說某一位已經過世的國學大師，解道德經時人是懸在半空的，最後精盡而亡。我看在我前面寫的文章的留言裡，也有很多朋友有此觀點。有人讓我不懂就不要亂講……
我在此寫文，無意去爭個短長，所以對於留言，我是認真看的，但基本上不回應。對經典的理解百花齊放，本就是好事，真理只能越辯越明，正如道德經中所說：塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。
其實道德經清清楚楚地告訴了我們，它是用來指導管理國家社會和人們的生活的。為什麼這麼說，請看道德經2、3、4章的內容就知道了。
第2章是這樣說的：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
這顯然是在講自然道德。也就是說作為人類來講，要合道而生，需要“處無為之事，行不言之教”。應該象萬物一樣“作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”
但是，老子傳道德經時，社會已經禮崩樂壞了，上面自然之道的思想早已經被那些爭霸的諸侯拋在了腦後。而且作為真正的智者聖人，老子是俱有洞徹未來千年的功力的，其功力只在寫下推背圖的李淳風和寫下燒餅歌的劉伯溫之上。這在道德經裡都有確切的證據證明這一點。以後我可以專文來寫這一點。
作為自然之道的推廣與維護者，老子特別針對後世偏離自然之道的做法提出了自己的方案，這就是第3章：不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無慾也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
但是，由於人類的天然缺陷，加之自然之道的無形、無名、無果，並影響著世間的一切事物，人類只能無限度地接近自然之道，而不能完全地用自己的認知填滿和掌握一切自然之道。所以，所有有關社會道德的學說思想、社會觀、價值觀，就如同一個容量有限的水淵，雖然流進去的是自然之道的水，卻裝不下所有的自然之道的水。但是因為這水來自自然之道，人們卻把它當成了智慧的源頭。也就是道德經第4章講的：道衝，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。
怎麼辦？怎麼解決這個問題？
老子接著告訴了我們方法，這就是：銼其兌，和其光，解其紛，同其塵。
但是，老子料到了人們會說：“湛呵！似或存。吾不知其誰之子”，也就是說，人們會很難分清楚自然之道和社會道德誰在服從誰。你說自然道德在影響著人類，但人們看到的、感受到的卻是那些社會道德。如何在認識上進行突破呢？
老子給出的答案是：象帝之先！
要注意這個“象”。
在佛家的經典裡，比如金剛經，極少有用這個“象”字的，而多是用“相”字。這個“相”字，是指人通過眼睛事物的外表而得出的判斷或描述。由於人的五蘊的侷限性，所以都不是真實的，故佛陀說：世間諸相，皆是虛妄。
但在道家的經典裡，比如道德經，則是用“象”。這個“象”字，則是強調事物本來自然的形狀、樣子，並沒有人的主觀判斷。
所以，“象帝之先”，就是讓人把自己放空，排除掉一切知見欲，達到寧靜的狀態，以各種自然和社會呈現的象為基礎，自己去進行歸納判斷。這種狀況，也就是我們常說的“靜能生慧”。
道，就在紅塵中，就在我們的日常生活中，“色不異空，空不異色”。道不可被感知，但象則可感可知；象是道的外現，道不自現，以象彰之。人們可以通過歸納總結這些可感可知的象，得出其中數據，進而推出背後的理，也就是道。
所以，道德經，不是用來修仙的，而是用來在世俗中用的。它是老子為了免得人們被後世的所謂社會道德所“忽悠”，而專門為我們後人準備的防洗腦、防忽悠手冊。
當然，對於修道的專業人士，也完全可以按照道德經裡的“道”進行修煉，但這不是老子留下道德經的本意。
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