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原文
上善若水。水善利萬物而不爭，處(chǔ)眾人之所惡（wù），故幾（jī）於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
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簡釋
最高的善像水一樣。水滋養萬物，卻不和萬物相爭，而是處在大家都厭惡的卑下之地，所以水是最接近道的。聖人如水，避高趨下；內心沉靜難測，如水在深淵；待人一視同仁，如水灌溉萬物無偏私；說話言出必行，如水不懼險阻流入大海；為政清正廉明，如水洗淨汙垢；處事因勢利導，如水因容器變換形狀；行動合乎時宜，如水春天消融，冬天凝結，因時流動。正因為聖人不爭，所以天下對他也沒有怨尤。
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重點解析
1、體、相、用
《大乘起信論》論佛有體、相、用。
體，指本體、體性；
相，指相狀，用形象的“象”來說也是可以的；
用，指作用、功用。
老子《道德經》所說的“道”，也有這三層意思：
第一層次是道之“體”，回答的是“道是什麼”的問題。“體”就是根本、本體，其他一切都建立在這個“體”之上，所以它是根本。道體就是道的根本性質，如《道德經》第二十五章說，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。”這講的就是“道體”
第二個層次是道之“相”，回答的是“什麼最能表現道”的問題。道相就是道體的表現，是一種象徵。因為“道”是看不見、聽不到、摸不著的，它是超出我們感官和經驗的存在，因此在《道德經》裡，老子經常用我們已有的經驗和熟悉的事物來象徵“道”，以便我們能夠有所理解。比如天地、牝、水、嬰兒，在老子看來，這些都是可以用來象徵“道”的，因為TA們都帶有“道”的品質和特點，比如第五章 “天地不仁，以萬物為芻狗”，第七十八章“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫不能勝”，就是借天地、水來講道的品質。
第三個層次就是“用”，回答的是“道有什麼作用”的問題。《道德經》有很多的文字會講到作用或功用。比如，第五十一章中說，“道生之，德畜之。”道產生萬物，德蓄養萬物，在這裡，道和德不是割裂開來的，德是道在個體上的體現，道和德是一體的。道既是萬物生成的總根源，同時道又通過德讓萬物成形、成長，並最終對萬物扶助、滋養、使萬物得到保養與呵護。因此，道就具有了兩個功用：一是生成萬物；另一個是在萬物生成之後，繼續保護和滋養萬物。
2、水為什麼和道最接近
在“體”上，道的本體是看不見、聽不到、摸不著的，它是超出我們感官和經驗的存在，而水是可感知的，存在於我們的經驗世界之中，這是道和水的不同。然而水在“相”、“用”上和道很相近，所以老子說，水“幾與道”。
“弱者道之用”。“天下莫柔弱於水”。道，水都是柔弱的；
“道之出口，淡乎其無味，視之不足見”。道，水都是無色無味的；
“道”通過“德”在不同的生命個體中有不同的展現，水通過不同形狀的容器而具有了不同的形狀，道，水都無常形的；
道“周行而不殆”，水川流而不息，道，水都是運轉不停；
“譬道之在天下，猶川穀之於江海。” “江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”，道，水都是處下的；
最古老的生命自海洋誕生，人從母體的羊水中出生，生命的起源源於水，在生命形成之後，水又繼續呵護生命。“道生之，德畜之”。道，水都是創造生命、滋養生命的。
正因為水和道在“相”與“用”上的高度相似，所以老子才會借水來論道。
3、何謂“善”
本章的“善”和我們日常生活中所說的“善”是不同的。日常生活中的“善”，是倫理道德，反義詞是“惡”；本章的“善”，是對“道”的順應，合道則善，不合道則“不善”。
4
當下語境和現實之思考
道家，以“水”的眼光來看待生命
人們常說時光如流水，而生命究其本質，就是一段時光中的經歷。人們由時光如水，聯想到了生命如水，進而引發出無限的感嘆和思考。
生命如水一般流逝。人存在的短暫和時間的無限形成強烈的對比，死亡是人最大的恐懼，人在與時間的迴旋中撫慰生命，對抗死亡的焦慮和恐懼，而愈發珍惜生命。
生命如水一般精進。大化流行，由川流不息的流水，老子發現了周行不殆的“道”。道如水，水亦如道，不停地運轉，不停地創造。生命也應當如此，儘管短暫，但也要在有限的生命裡，自我勉勵，激昂奮進，向死而生。
生命如水一般曠達。不必羨慕永恆，不必憐憫自己，宇宙有宇宙的浩瀚宏大，人也有自己清風明月的世界。人當如水一般從容自流，悠然面對逝去，平靜面對沉浮，既往不戀，當下不雜，未來不迎，世界自有一種虛靜，人生自有一份達觀。
我們所面對的世界，是運行中的生命之流的一個過程，世界是綿延的“水流”，水的流動喻示著生命之間前後相連、無稍停息的展開過程。而道家，以“水”的眼光來看待生命，則是將自身這一滴水投入到宇宙的洪流之中。這一刻，在道家的“水之眼”中，極渺小的人在極宏大的宇宙裡，綿延了，聯繫了，變化了，永恆了。
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