佛教進入中國，隨許漢地風俗，經百丈禪師而立清規，倡導“一日不作，一日不食”之農禪家風。然世人仍常生誤會，認為佛教不耕不織，僧人有消耗而無生產。這種誤解甚至成為民國時期發起“廟產興學”的直接理由，而令古老之教遭受侵損。
為什麼說這是世人的誤解？因為，人人皆重生產，但對“生產”一事，卻只知其一，不知其二，只知物質之生產，不知精神之生產，或只知世間知識文化之生產，卻不知世出世間上上之生產。故守培法師詳辨“生產”之義，指出佛教之生產護持大眾至善之心，是民心之根本，生產之原地。文曰：
什麼是生產？
“何以為生產？曰無而忽有曰生。產，即能生之處也。凡於宇宙間有所增益者，總名生產。佛教說生法有十二類別不同，凡是生產，皆要具足四種緣：譬如農人種谷，第一要種子，為親因緣。第二要水土，為所緣緣。第三要雨露陰陽，為增上緣。第四要谷之生性相續不斷，為等無間緣。此四種緣，缺一不能發芽。四緣為能生，芽為所生。又如母生子，第一要內四大，為親因緣；第二要外四大，為所緣緣；第三要飲食遮護，為增上緣；第四要子之生性相續不斷，為等無間緣。具此四緣，其子乃生。
“能令此四緣具足者，復有三種業因：善業，惡業，無記業。善業感四緣具，則產生善果。惡業感四緣具，則產生惡果。無記業感四緣具，則產生不善不惡果。若無此三業，決定不能感四緣具，即決定不能生產。世人謂母能生子，農能產谷，忽略種種因緣。其實母也不能生子，農也不能產谷，能生產者，別有因緣也。且依世人說生產。”
什麼是世人的生產？
“世人所謂生產者，略有三種：一物質生產，二知識生產，三有情生產。能令此三生產者，復有士農工商四種人。其餘生產雖多，皆四者之流類也。物質生產者，凡從水土所生之百穀苗稼，草木花果等，皆農人之所生產也。農人所產，及山川所生者，一變而為衣食器具，宮室住處等，皆工人之所生產也。凡農工所產之物，運輸四方，補其所缺乏，皆商人之所生產也。以上三種生產，其實只有兩種，商人只推銷農工之所產，別無所生故。知識生產者，凡產生人民忠信孝悌，禮樂射御書數等，皆仕師之所生產也。有情生產者，夫婦和合，產生子女等，此又士農工商通共之所生產也。”
什麼是僧伽的生產？
“觀俗人之生產，既不單以物質為生產，而知識，而有情，而運輸等，皆認為能生產。然則，僧伽亦能生產，且為生產之生產，非僅生產而已也。僧伽之所生產者，佛說三寶（佛法僧），為世間良福田，僧伽教人民知因識果，產生良知良能，持五戒，修十善，產生人天福報，是為世間之生產也；教人民修小乘戒定慧，產生羅漢聖果，是為出世之生產也；教人民修大乘戒定慧，產生無上佛果，是為世出世間上上之生產也。以上三種生產，是為僧伽之生產。佛教教人民眾善奉行，諸惡莫作，產生人民的善心，此又為三種生產中之總生產也。”
佛教是民心之根本、生產之原地
“以上僧俗種種生產，以表面觀察，人民生產為根本，以農工商之物質生產，為人民日用所必需，非此不能生活故。若夫知識生產，則可興可止，以人民無知識者，亦能生活故。至於僧伽善心生產，則更無關緊要矣。
“若深一層觀察，以上種種生產中，知識生產，於農工商賈有切身之重要。若無知識分子，秉遵約法，保障人民，人民不能安居樂業。又人民無知識，亦不解謀生產故。如是知識，又為物質生產之生產也。
“再則，物質生產，人人能為，而有不肯為者。知識生產，人人慾為，而有不能為者，是知識貴於物質矣。若再深一層觀察，以上種種生產中，善心生產，於士農工商有徹底的關係，最為重要。以有知識者，必須有善心，若無善心，必好作亂，亂則不但不生產，必害於一切生產。
“請觀古今，凡犯國法者，皆不知因果，不存善念之人，未有知因識果，存善念者而犯法也。甚而言之，國民無善心，其國必亂。是故有知識者，不可無善心，如是善心，又為知識生產與物質生產之總生產也。有知識而有善心者，即以知識而救世。有知識無善心者，即以知識而害世。須知無善心生產，則不能有知識生產，若無知識生產，則不能有物質生產。三者缺，國必危矣。故為國者不可無善心，有善心則不妨有知識，有知識則可謀生產，有生產則財用足，三者全，國必治矣。
“古之為國者，首重民心（即善心），民之善心，為國之根本，亦即生產之根本。欲善民心，必仰仗於佛教，即佛教又為民心之根本矣。從此生產之道，可知佛教與國家人民，有徹底之關係矣。又可信護佛教即所以護國之言，非妄語也。”
提倡佛教，即提倡善心生產
“再進一步說：提倡佛教，即提倡善心生產也。不了此義者，謂人力能生產，以致傷心滅理，而求生產，希圖快樂，如是求樂，猶如裹足求前，愈求愈困苦也。豈知現前所產之物，皆由宿業所感，無須用求。真求生產者，當培植善因，善因若具，不但人力生產勝，亦可無須人力，自然無美不備，無物不有。如西方極樂世界之眾生，念衣衣來，想食食至，黃金為地，七寶莊嚴，皆善心之所感，非人力之所感也。不但極樂如是，此方天人，亦有美衣美食，美住處，亦不籍人力，自然而來，亦善心所感也。又不但上天如是，下界亦如是。人間初成時，以地味為食，亦不需人力，後更以粳米為食，由世人貪心起，善心不足，粳米不至，乃以人力種植。於此可知世人之貪心愈重，生產愈維艱。善心具者，自然而有衣食。善力不足者，助以人力而產生衣食。若善力盡者，雖用力求，亦不能得衣食矣。
“如是世間，獨有善心能生產。世間一切生產，皆為善心之所生。世人之噁心，能對治生產。世間所缺乏者，皆噁心所使然也。於是可知吾佛不耕不織，乞化檀那，令檀那生善舍貪，種無上福田，是為真正提倡生產也。吾佛用心之深遠，凡夫淺見那得知之也。若疑此說者，請觀現前有一分福者，即有一分受用，有十分福者，即有十分受用。若無福者，即無受用，任何苛求，終不能得。如是受用，非宿業所感而何耶？
“以上所說僧伽生產，是為人天生產，乃佛教中最下之生產也。僧伽之生產，不止於此。前已標名者，非今所要，且置不言。僧伽之生產已知，僧伽之消耗如何？兼帶言之。消耗者，生產之對待也。世人之消耗，以生產之貴賤分高低。如今之仕師者，一衣值幾百金，一食費幾十元。一人之裝飾，有值幾千金者，有值上萬金者。商人次之，農工更次之。僧伽之衣食，則布衣菜飯而已。裝飾，則絕其份。至於一切消耗物，惟俗人之所受用，為僧人之所禁忌。上上的僧伽，不及下下的農工之消耗。如是推尋世間之消耗，最簡單者，無有過於僧伽矣（至於溢出規矩以外之僧伽，違背戒律，非佛弟子，不在此例）。”
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