2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。
開經偈
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；
我今見聞得受持，願解如來真實義。
偈是佛經特有的一種文學體裁。偈在梵文中就是詩頌，那為什麼翻譯成中文後，不再稱為詩，而稱為偈了呢？是因為這些梵文詩頌在翻譯成漢文後，只保留了它們的哲理含義，而丟失了原梵文的詩韻。這些偈子在梵文中，朗讀起來非常押韻，但中文的發音與梵文差異甚大，這就給佛經的翻譯家們提出了一個很大的難題：是要這些梵文詩頌的含義，還是保留它們的發聲韻律？我們的佛經翻譯家們給出了回答：留義不留韻。由此，出現了佛經的一種特殊文學體裁——詩偈體。說它們像詩，可它們沒有漢文詩中特有的押韻；說它們不像詩，可它們在每句的字數上是相同的。也即是說，它們是以詩的形式出現的。在佛教中，我們把這種似詩非詩的文學樣式，名之為“偈”。
《開經偈》是放於經典正文前面的詩偈。這個偈子是用來稱頌佛陀與佛經的。《開經偈》據傳是唐武則天的手筆。在此之前，經典之前是沒有《開經偈》的，大家想讀經的話，打開經典，直接閱讀經文即可。自武則天寫下《開經偈》後，所有的佛經在經典之前都會放上此偈，大家先閱讀開經偈後，再進入經典正文。現在我們來解釋一下這個《開經偈》：
“無上甚深微妙法”的“無上”，簡單地講，就是不知道有多高，高不見頂。據佛經記載，佛陀有三十二大丈夫相，即佛陀有三十二個與眾不同的體貌特徵。其中一個獨有的特徵就是“無頂相”。所謂“無頂相”，就是無法看到佛陀的頭頂到底有多高。
經典上說，有一次，佛陀的十大弟子中“神通第一”的目犍連尊者很好奇，想看看佛陀是不是真的“無頂相”，於是施展神通，一直向上看去，但無論他上升到何處，依然看不到佛陀的頭頂最高之處。直至目犍連尊者穿越了“無量億佛國”，還是沒有發現佛陀的頭頂最高之處。這下尊者徹底信服了，佛陀的確有一與眾不同之相——無頂相。
不僅佛陀是無頂相，實則一切聖賢皆有無頂相。《論語·子張》對聖人孔子有這樣的記載：“叔孫武叔毀孔子，子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎！多見其不自量也！’”（子貢聽見大夫叔孫武叔毀謗自己的尊師孔子，心裡很是不平，對叔孫武叔說：“您不要這樣做！夫子是毀謗不了的。別人的賢能好比小山丘，還可以超過；夫子卻好比太陽和月亮一樣，是沒辦法超過的。有人縱然想自絕於太陽、月亮，可那對於太陽、月亮又有什麼損害呢？只是看出他太不自量罷了！”）
在《論語·子張》中，陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“……夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”（陳子禽對孔子的學生子貢說：“您對仲尼那麼恭敬，難道他真比您強嗎？”子貢說：“……我的老師是難以企及的，如同上天不能用梯子一級一級地爬上去一樣。”）
顏回對孔子也非常崇敬，孔子在他心目中的地位也是至高無上的。《論語·子罕》篇中記載，“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已’”。（顏淵深有感觸地讚歎老師的道學與德行曰：越仰頭觀看就越顯得高不可攀，越深入鑽研就越覺得深刻厚重。並用忽前、忽後來形容孔子之智慧神妙莫測。雖然夫子境界之高，令人感到不可企及，但因為其“循循然善誘人”，使得學生又感到夫子之道並非無法學習的，因為老師善教，故弟子們在學習過程中越學越想學，“欲罷不能”。）
無論是顏回贊孔子的“仰之彌高”，還是子貢贊孔子的“日月也，無得而逾焉”，與佛陀的“無頂相”皆有異曲同工之妙。“無上甚深微妙法”的“無上”喻佛陀、孔子等聖者之智慧、境界、品格和證量等，高不見頂，無以稱喻。
“甚深”與“無上”相對而言。高說完了，再說佛陀大智之深。佛陀的智慧有多深呢？是“甚深”。甚深是多深呢？就是不知道有多深的深。“甚”是非常、極其、無以稱量之義。甚深就是非常非常之深，極其極其之深，或無以稱量之深。佛陀之智不僅高不見頂，同樣也深不見底。像個無底洞，不知道有多深，深不可測之深。大海之深，尚可稱量；佛智之深，不可稱量。
佛智佛境的高和深都說完了，接著是說佛智佛境的另一個特色，是“微妙”。微者，精深、玄奧、細小之義；妙者，唯悟可知、難以言傳之義。佛者，覺也。佛智佛境，唯覺可入。一個修行者，一定要有很好的覺知力，對自己的每一個起心動念，對自己身口意的每一個微小的行為，都要有充分的覺知。一言以蔽之，就是身心內外一切活動，無論其是多麼地輕微，都要對它們始終保持著充足的覺知。如此，很快我們就會發現以前難以發現的事物——更多的真相和更深的內涵。
我們從小就無數次地看過太陽，可是我們很可能長這麼大，從來就沒有真正意義上地用心看過一次太陽。就像一個死刑犯在臨行刑前，突然失聲痛哭著說：“以前我無數次地看過太陽，但直至今天，我才第一次用心去看它，沒想到它是這樣地美，美到無以言喻。”
人生中有著太多的事物都如太陽那樣，我們從來都沒有真正意義上地用心去留意過它們，去感受過它們，去體會過它們，去關懷過它們，甚至包括我們的身體和心靈。我們無疑有一個身體，無疑有一個心靈，但很可能長這麼大，從來沒有真正地關注過我們的身體和心靈，我們從來就沒有很好地和它們待在一起，哪怕一分鐘。不知道每天我們都在忙碌些什麼，但時光如箭，一晃幾十年過去了，某一天才突然發現，我們從來就沒有關注過自己的身心，從來就沒有覺知到我們生活和人生中的諸多細節。像夢遊一樣，我們錯過生活和人生很多年了。對於絕大多數人來說，我們可能從來就沒有真正地進入過生活和人生，可能從來就沒有真正地進入過這個世界，而我們的生活、我們的人生、我們的世界已經無情地逝去了。
人們多數時候是安處於夢幻中，而不是覺知中。當一個人開始生活於覺知裡時，他的生活和世界立即就會變得生動起來，立即就會變得妙趣無窮。這是一定的，不可能例外。覺知是一切生活的基礎，是一切思維的基礎，是一切快樂和陽光的生活的基礎。一個沒有帶著覺知的人，他的生活還沒有開始——無論他現在有多麼老了，依然可以說他的生活尚未開始。這個世上有太多的人，一生都遊走在他的生活和人生之外，從來沒有正式開始他的生活和人生。想一想，多麼可悲，看似過了一生，實質上竟然從未開始他的人生！對於這樣的人，怎麼辦呢？只好輪迴去吧，一生又一生地輪迴。佛陀說，輪迴是不存在的；但對你而言，輪迴是這個世界上所可能存在的最為“真實”的事物了，因為你在夢中，是你的夢創造了那個輪迴。
怎麼辦？佛陀教導我們說，事情很簡單，沒有你們想象地那麼困難。只需要學會保持覺知——對每一件事，對每一個起心動念，都要儘可能地保持著高度的覺知。很快，你就能從這個輪迴長夢中醒來。這就是“微”：精神中每一個不易覺察的念頭，生活中每一個微小細節。從微小中，從細節中入手，帶著覺知生活，帶著覺知學習和工作，很快，我們就會有越來越多的驚喜發現：太陽怎麼這麼美，小鳥的鳴叫怎麼這麼動聽，路邊的那棵小草怎麼這麼可愛，一切的一切，怎麼如此地美妙和神奇！而所有這一切，以前為什麼就沒有發現呢？
這就是世界的微妙——由微見妙。同樣的道理，當我們帶著充分的覺知走進佛法裡去時，我們會有同樣的發現：佛法是如此地美妙和神奇。但要想真切地體會到佛法的美妙，前提必須是帶著高度的覺知，從一切細節和微小處入手，如此才能很快地發現佛法的無比美妙之處。研讀佛經，不可粗枝大葉地學習，不可一目十行地學習，一定要把心停下來。一個沒有學會將心停下來的人，是沒法學習和思維的人。善學習者，在進入佛經之前、之中和之後的整個過程中，時刻保持著高度的覺知，不放過每一個字。調動自己的全部理解力、感受力和整個身心投入進每一個字、每一句經文中，去感受它們，理解它們，融入它們和成為它們。
只有向佛經付出了我們的全部，佛經才能向我們敞開它的全部。當我們向佛陀交出了全部，佛陀一定會向我們呈現出他的全部。如此，我們才會發現佛經深處越來越美妙、越來越神奇的奧秘。
《聖經》載，每次基督在講道之前，總愛說“聽呀”“看呀”這些提醒人提高警覺和注意的話。基督的意思是說：你以為你在聽嗎？不是的，你很可能在走神，你很可能處於悶厥狀態。這種狀態佛法裡稱之為“昏沉”或“掉舉”。所以基督每次開始教導人之前，總要提醒一下：“看呀！”“聽呀！”意思是讓我們調動全部的精力去努力理解基督的教導，不放過每一個細節，儘可能深入到這些教導的最微妙之處。
儒家在問學、議論、思維、體道時，非常注重“幾”，認為學問和體道等，如未達幾微處，則不名為學問，則不名為體道。幾者，介於顯隱之間之謂也。如留意到，則為顯；若粗心大意，則為隱。萬物起於隱，發於幾，由微致著，以成天下大勢。故舉凡學問、體道、踐仁，不達幾微之處，難見真相，不得真意。佛陀教法千頭萬緒，浩如煙海，但佛陀時時警告學者不可“入海算沙，了無歸期”。其意思是，這許多教導和經論，不必全部皆學，擇其要者而從之可也，不在記聞多少言辭，哪怕一字一句，真正理解，瞭然於胸，佛陀之無上妙道，便當下證入。
“法”廣義地說，是指一切聖賢的言語教導及天地萬物一切現象。狹義地說，是指佛陀釋迦牟尼的言行教導。佛陀的教導有什麼特點呢？它們是“無上”的，是“甚深”的，更是“微妙”的。如此從智聖釋迦牟尼佛的般若覺海中，流顯出來的“無上甚深微妙法”，是不是任何時候都可以輕易獲得呢？不是的！真實的情況是：“百千萬劫難遭遇”。
什麼叫“劫”？很多中國人以為“劫”這個字是佛教的一個專用術語，這是錯誤的。“劫”這個字在印度文化中早就出現了，是伴隨著印度文明同時誕生的。印度自有文明始，就有“劫”這個字了。也就是說，“劫”這個字比佛教誕生早上至少四五千年。“劫”這個字是印度人的一個時間概念，是指很長很長的一個時間段。這個非常長的時間段，起初沒有一個確切的所指，直至佛教誕生後，才給這個“很長很長的時間段”一個相對確定的概念：一個城池內放滿芥子，一百年取走一粒，將城內的芥子全部取完，謂之“一劫”。一個小型城池內的芥子取完，謂之“一小劫”；一箇中等城池內的芥子取完，謂之“一中劫”；一個超級大城內的芥子取完，謂之“一大劫”。
那麼我們在一劫這樣長的時間內，可不可以幸遇佛法呢？很難。那多久才有可能幸遇佛法呢？“百千萬劫難遭遇。”我佛有“人身難得，佛法難聞”的教導，“人身難得”的意思是，我們此生有幸成為一個人，那是很難得的事。在六道之中，唯有人道眾生成佛相對容易。因為天道眾生太享福，不願意刻苦修行，故難成佛。地獄、餓鬼和畜生這下三道的眾生，心智不開，陷於無邊苦海，整日被業力所驅不能自已，也沒法成佛。唯有人，苦樂參半，心智已開，修行最易成就，故佛曰：人身難得。
“佛法難聞”的意思是，在佛未出世之前，當然是聽聞不到佛法了；在佛陀去世之後，也很難聽聞到佛法。就算幸運地聽聞到了佛法，如沒有一位具德且開悟的老師，為我們講授無錯亂的佛法，我們還是難以悟入佛境。正如當今社會上有很多的佛經和關於佛教的各類光盤在流通，但如果沒有一位真正通曉佛法的老師，作為我們的引導師，我們還是不能悟入。時常看到學佛數十年的出家和尚或在家居士，依然不明佛法真意者，不勝枚舉。日日誦經論，句句不離佛，而又生生世世一再當面錯過佛法者，更是大有人在。每每於此，總不免引人長嘆：佛法難聞，的確是“百千萬劫難遭遇”！
儘管佛法是“百千萬劫難遭遇”，但我們還是萬分幸運地遇上了佛法。遇上以後怎麼辦呢？“我今見聞得受持。”“我”就是此時此刻的我們，指每一個有幸遇到佛法的人。我從現在開始“見”佛法（即廣閱佛法經論）和“聞”佛法（即廣泛聽受通曉佛法的前輩和大師們開示佛法）。是不是僅僅停留在“見”和“聞”佛法上呢？不是的，佛法不是用來談論的。如果將佛法僅僅停留在空口談論上，那佛法就墮落為紙上談兵了，就墮落為茶餘飯後的談資了。若如是，這將不再是佛法。
真正的佛法不是用來談的，是用來“行”的，即用來實踐的。我們中國人講“實踐”，印度文化和佛法，稱之為“修行”。印度人所謂的修行就是中國人所說的實踐。無論是修行也好，還是實踐也好，都是親身投入地做，而不是談。佛法不是談出來的，而是行出來的，是從人生中活出來的，是從身心中實踐出來的。
所以要“受持”。受持就是修行的意思，就是實踐的意思，就是通過身心將經文經義實現出來的意思。在英文中，受持就是Hold或Practice。我們不僅要最大限度地閱讀佛教經論，最大限度地聽聞前輩和大善知識的開示，更重要的是，我們還需將閱讀來的佛法和聽聞來的佛法hold住。如果hold不住佛法，沒能將佛法融化入身心之中，那麼閱讀來和聽聞來的佛法，除了成為我們人生中新的負擔外，將毫無意義。“我今見聞得受持”的重點落在“受持”二字上，即時刻用全部身心hold住佛法，不令佛法落空。
不僅佛法不尚空談，強調實踐，東方几個大的學派——儒家、道家和印度教等，全部都是非常注重實踐修行的文化思想體系。東方人重“教”，西方人重“學”。學是可以講的，是可以談論的，因為學是知識系統，是觀念系統。而傳統意義上的“教”（此“教”為教導之“教”，非宗教之“教”）不僅僅是一個知識系統，也不僅僅是一個觀念系統，它是一個生命實踐系統，是一個身心修行系統。“教”講的是證成和證悟，是要將一個普通的凡夫轉迷成悟、轉愚成智的。這是硬功夫，不可以僅停留在口頭上談論的，是必須通過身心實踐來實現、來證成的。故中國和印度所有的學問都是修行的學問，都是生命的學問，都是實踐的智慧學，即都是“受持”的學問，不僅僅是“見聞”的學問。
“願解如來真實義”的“願”字是發願之義。發願就是發誓，“誓願”二字在佛家通常是連用的。在佛家，有“四弘誓願”之說：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”任何一個發心追隨佛陀者，任何一位修菩薩行者，都必須恪守此四大誓願。恪守此四大誓願者，方名佛子，否則不為佛子。“願解如來真實義”就是“法門無量誓願學，佛道無上誓願成”之義。
“解”是解釋、理解、開解之義。開解什麼呢？開解如來的真實義。“如來”有兩義，一為名稱之義，一為哲理之義。將“如來”作名稱來理解，它是佛陀十大名號之一。將“如來”作哲理理解，它是佛性、法身、真理、法界、涅槃、般若等之別名（這些都是佛教中的重要術語，它們之間僅名相不同，實為一義，即存在之本體之義或絕對之主體——“生命”之別名）。
依《佛說十號經》，一切佛都具有十大名號。此十號為：
1.如來：如實而來，無有虛妄，名如來。謂乘如實之道而來，而成正覺之義。
2.應供：應受人天之供養。應供謂萬行圓成，福慧具足，應受天上人間之供養，故號“應供”。
3.正遍知：音譯為“三藐三菩提”，能正確而普遍地了知萬有一切內涵與奧秘。正遍知（亦名“正等覺”），謂具一切智，於一切法無不了知，以此開示一切眾生成無上覺，故號“正等覺”。
4.明行足：即天眼、宿命、漏盡三明，及身口意之行業，悉圓滿具足。
5.善逝：善逝跟“如來”相對，去而不去，不去而去，名為善去（逝）。善逝者，即妙往之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，趣證佛果，故號“善逝”。
6.世間解：如實了知眾生、非眾生兩種世間，對世間出世間因果諸法，無不周遍瞭解。
7.調御丈夫：佛以種種方便調御修行者，調伏制御一切眾生，令離垢染得大涅槃，故號“調御丈夫”。
8.天人師：佛為眾生眼目，示導眾生何者應做，何者不應做，是善是不善，令彼等解脫煩惱。天人師，謂非獨與四眾（四眾者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）為師，所有天上人間魔王外道，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號“天人師”。
9.佛：全稱為“佛陀”。佛者，覺也。覺含三義：自覺，覺他，覺行圓滿。
10.世尊：表示具備眾德而為世人所尊重恭敬。世尊，謂以智慧等法破彼貪嗔痴等不善之法，滅生死苦，得無上覺。天人凡聖、世間出世間，鹹皆尊重，故號“世尊”。
“願解如來真實義”的意思是，作為佛陀教法的忠誠實踐者，作為佛陀精神的忠誠追隨者的我們，要發大誓願去如實理解和領受佛陀的教導。佛陀的教導最核心之處就是佛性，也即涅槃——這是佛教（即佛陀的教導）之最高希求。儘管佛性或涅槃之義，微妙難測，不可思議，但身為佛子，斷不可生艱難想，必須發“佛道無上誓願成”之弘願，亦即是：“願解如來真實義！”
潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載三
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