完整《圍爐夜話》持身貴嚴，處事貴謙「財要善用，祿要無愧」卷二

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四三、持身貴嚴，處事貴謙

嚴近乎矜，然嚴是正氣，矜是乖氣；故持身貴嚴，而不可矜。謙似乎諂，然謙是虛心，諂是媚心；故處世貴謙，而不可諂。

［註釋］

嚴：莊嚴。矜：自尊自大。

［譯文］

莊重有時看來像是傲慢，然而莊重是正直之氣；傲慢卻是一種乖僻的習氣，所以律己最好是莊重，而不要傲慢。謙虛有時看來像是諂媚，然而謙虛是待人有禮不自滿；諂媚卻是因為有所求而討好對方，所以處世應該謙虛，卻不可諂媚。

［評語］

有的人為人十分莊重，不苟言笑，這種人律己甚嚴，乍看之下似乎很驕傲，其實他是不做沒有意義的事。不像有些人，只是因為自尊自大而瞧不起別人。你若去親近莊重的人，就會發現他“望之儼然，即之也溫。”並非想像中那麼拒人於千里之外，相反的，也許會令你十分愉快。但是如果是一個傲慢的人，你去接近他，可能會平白無故地受到侮辱。這和“嚴以律己，寬以待人”的君子大不相同，因為君子是自重，而傲慢的人卻是自大。我們修身養性，千萬不要由自重而流於自大。

虛懷若谷的人，即使學問淵博也不會驕傲自滿，古人曾訓勉我們“滿招損，謙受益”，可知謙虛可以使我們學習更多的新知，博得更多的尊重。能虛心受教的人，才能不斷地充實自我。而諂媚是一種鑽營奉承的態度，為達目的，不惜卑躬屈膝以討好人，因此，才說它是“媚心”。“虛心”和“媚心”相比較，一為無所求，一為有所求；一為內斂，一為外求；一為精神上的求知心，一為物質上的欲求心，差別甚大。因此，我們待人接物不能有諂媚的心理，卻不可無謙虛的態度。

四四、財要善用，祿要無愧

財不患其不得，患財得，而不能善用其財；祿不患其不來，患祿來，而不能無愧其祿。

［註釋］

患：憂慮。祿：俸祿、福氣。

［譯文］

不要憂慮得不到錢財，只怕得到財富後不能好好地使用。官祿、福分也是如此，不要擔憂它不降臨，而應該擔心能不能無愧於心地得到它。

［評語］

只要有一個肯勤勉地做事，開源節流，財富是不難得到的。就怕自己懈怠懶惰，又揮金如土，如此卻妄想擁有財富，簡直是白日作夢。更怕得到了財富而不能好好去用它，不是當了守財奴，就是花天酒地，奢靡浪費。那麼，財富反而成了害人的東西了，不僅害自己敗家喪身，更危害社會。其實，財富若用於正途，未嘗不是一股力量，能樂善好施，有益民生，才是真正發揮財富的妙用。所謂“天要你富莫太奢”、“為富當仁”，都是告訴我們要善用金錢。

世人都渴望官祿和福分，然而，究竟有幾個人當得起呢？如果不由正當途徑得到，或是得到了，卻盡是做一些虧職損福的事，對不起自己的良心又有什麼用？因為，為了這些外在不長久的福祿，已經將自己的人格輸掉了。其實，福祿本無定數，又何必太過執著？倒不如求自己內心的福祿，無諂無曲便是心官，不忮不求便是心福，任誰也奪不去。

四五、交朋友求益身心，教子弟重立品行

交朋友增體面，不如交朋友益身心；教子弟求顯榮，不如教子弟品行。

［註釋］

體面：面子。顯榮：顯達榮耀。

［譯文］

交朋友如果是了增加自己的面子，倒不如交一些真正對我們身心有益的朋友。教自己的孩子求得榮華富貴，倒不如教導他們做人應有的品格和行為。

［評語］

“面子一張皮，不著真心處”，交朋友如果是為了讓自己更有面子，那麼結交的只是“一張皮”，而不是“朋友”。有些人喜歡和達官貴人交往，逢人便說，藉此提高自己的身分。實際上，這是極愚蠢的行為。因為人之相交，貴在相知，若是為了炫耀，倒不如去和金錢交往。而如此交友，也很難得到朋友的真心相待，因為他也知道，一旦沒有了榮華富貴，友情也就蕩然無存。真正交朋友，必定有益於身心；在患難時，互相扶持；能共聽一首曲、共賞一幅畫；更能患告勸導，彼此提攜，這才是真正的朋友。這豈是那些握手如握錢，皮笑肉不笑的人所能明白的？

教導小孩子，一定要著重在做人應有的品格和行為上，而不應該灌輸孩子追求富貴榮華的錯誤觀念。因為，前者教導他如何成為一個“人”，如何完成自我。如果沒有前者做根本，人也不過是個衣冠禽獸罷了。“君子務本，本立而道生”，這裡“本”指的是做人的根本。可知培養孩子擁有端正的品性，非常地重要。再說，一個有品格的人，即使沒有富貴榮華，仍然不失為高尚的人。

四六、君子重忠信，小人徒心機

君子存心，但憑忠信，而婦孺皆敬之如神，所以君子樂得為君子；小人處世，盡設機關，而鄉黨皆避之若鬼，所以小人枉做了小人。

［註釋］

存心：心裡懷著的念頭。機關：計謀。

［譯文］

君子做事，但求盡心盡力，忠誠信實，婦人小孩都對他極為尊重，所以，君子之為君子並不枉然。小人在社會上做事，到處設計、玩花樣，使得人人都對他退避三舍，心裡十分鄙棄他。因此，小人費盡了心機，也得不到他人的敬重，可說是白做了小人。

［評語］

有時候，做人其實並不難，只要誠心待人，而且重信用，便能得到他人的重視和敬佩。君子做事，時時自問是否有失信之處，即使不識字的婦人和無知的孩童都會尊敬他。反之，小人做事，處處費盡了心思，不顧他人死活，自私自利，誰見了他都像見了厲鬼一般，不願與他打交道，因為他沒有人心。

由此可見，費盡心思的小人與篤守忠信的君子，所得竟有天壤之別。與其做小人徒勞心思，不如為君子樸實又受人器重。

四七、對己要嚴，對人要寬

求個良心管我，留些餘地處人。

［註釋］

良心：天生的良善之心。餘地：餘裕；寬裕之處。“留餘地”亦即讓人。

［譯文］

希望自己有一顆良善的心，使自己時時不違背它。為別人留一些退路，讓別人也有容身之處。

［評語］

“萬金易求，良心難得。”我們的心常常受到各種物質的引誘，偏見的誤導、惡人的撥弄，往往把自己原有的一顆良善的心失落了。換得的是偏心、妒心、貪心、邪心……攬鏡自照，連自己也不認得。如果，有誰能時時體察自己的良心，使自己更勇於分辨是非善惡，就真的十分難得了。深夜捫心，有幾人能對他人毫無虧欠，能昂然天地之間而無所愧疚呢？

天地之大，無處不可容身；人心若小，卻無處可以容人。任何人，總有做錯事的時候，只要不是十惡不赦之徒，只要他能改過，總是可以原諒的。誰又能擔保自己永不犯錯呢？假如犯錯的是我們自己，又何嘗希望別人能原諒我們呢？因此，著實沒有必要把別人逼得走投無路。更何況，能為人留下後路，自己的內心會更充實，人與人之間也會更祥和。聖人心胸廣闊，如同天地，何不向聖人看齊，給人間留些寬闊的園地？

四八、慎言，潔身

一言足以召大禍，故古人守口如瓶，惟恐其覆墜也；一行足以玷終身，故古人飭躬若璧，惟恐有瑕疵也。

［註釋］

召：同“招”，招惹之意。覆墜：傾倒墜亡。玷：汙辱。飭躬若璧：“飭”是治理，“躬”指自己，“飭躬若璧”就是守身如玉的意思。瑕疵：玉上的斑痕，比喻過失。

［譯文］

一句話就可以招來大禍，所以古人言談十分謹慎，不胡亂講話，以免招來殺身毀家的大禍。一件錯事足以使一生清白的言行受到汙辱，所以古人守身如玉，行事非常小心，惟恐做錯事，會讓自己終身抱憾！

［評語］

人有兩耳兩眼兩鼻孔，惟有一張嘴，就是要人多聽多看多分辨，而少開口，然而，以現代社會的人際關係來說，適時而得體地表達自己，相當重要。不是逢人便大放厥辭，亦非信口胡言，要知道，言多必失。當然，話的重要性也因“人”而異；醫生說錯話可以害死人，君王的失言可以毀掉國家。我們凡夫俗子說錯話，也不能小看，有人因言語得罪人而被人殺害；戰爭時，一句洩露機密的話足以導致全軍覆沒。所以古人守口如瓶，無謂的言語還是少說為妙，就像歌聲宛轉的鳥不會一天到晚地唱，只有烏鴉終日聒噪，卻惹人討厭。

古人以璧玉比喻一個人的人格，璧玉上如果有了小斑點，這塊璧玉就不是最好的玉了，正如一個人如果不謹言慎行，做錯了一件事，就足以玷汙他的人格。當然，人不可能永無過失，以玉比人乃是古人的番苦心，是勉勵人要像玉一樣潔白無瑕。所以，古人佩玉，是希望自己的美德像玉一般光潤美好。我們豈可妄自菲薄，自覺不如古人呢？

四九、處橫逆而不校，守貧窮而坐弦

顏子之不校，孟子之自反，是賢人處橫逆之方；子貢之無諂，原思之坐弦，是賢人守貧窮之法。

［註釋］

不校：不計較。自反：自我反省。原思：孔門弟子原憲，字子思，清靜守節，安貧樂道。坐弦：自在地彈琴取樂。

［譯文］

遇到有人冒犯時，顏淵不與人計較，孟子則自我反省，這是君子在遇人蠻橫不講理時的自處之道。在貧賤時，子貢不去阿諛富者，子思則依然彈琴自娛，完全不把貧困放在心上，這是君子在貧窮中仍能自守的方法。

［評語］

聖人處世，的確有常人難及之處。別人平白無故地找麻煩，平常人一定十分惱怒，若是氣量狹小些的，更會以牙還牙。但是，孔門的顏淵卻能不予計較，一笑置之。而孟子更偉大，他認為別人之所冒犯自己，也許是自己什麼地方做錯了，因而自我反省一番，確定自己沒有差錯，才敢放心。這樣一來，所有的怒罵都成了修身的階梯。一切加之於我們的惡緣逆境，正是修身的好機會，使我們的心量更廣大，胸懷更開闊，任何逆境都能甘之如飴。

貧窮本來就很難耐，有的人耐不住，便幹起違法的勾當，甚至拋棄人格，閹然媚世；子貢卻要求自己“貧而無諂”，這便是能守。而子思更是難得，身在貧窮，卻還能怡然自得、彈琴自娛，這就是能樂了。的確，並沒有什麼事能真正讓我們失去快樂的。一般人總是放不下，俗語說：“看得破，忍不過；想得到，做不來。”果真能放得下，那麼天地浮雲，無處不自在。

五Ｏ、白雲山嶽文章，黃花松析乃吾師

觀朱霞，悟其明麗；觀白雲，悟其卷舒；觀山嶽，悟得靈奇；觀河海，悟其浩瀚，則俯仰間皆文章也。對綠竹得其慮心；對黃華得其晚節；對松柏得其本性；對芝蘭得其幽芳，則遊覽處皆師友也。

［註釋］

朱霞：紅色的霞彩。浩瀚：水熱廣大的樣子。黃華：菊花。晚節：菊經霜猶茂，以喻人之晚年節操清亮。

［譯文］

觀賞紅霞時，領悟到它明亮而又燦爛的生命；觀賞白雲時，欣賞它卷舒自如的曼妙姿態；觀賞山嶽時，體認到空靈秀高拔的氣概；觀看大海時，領悟到它的廣大無際。因此，只要用心體會，那麼，天地之間無處不是好文章。面對綠竹時，能學習到待人應虛心有禮；面對菊花時，能學習到處亂世應有高風亮節；面對松柏時，能學習到處逆境應有堅韌不拔的精神；而在面對芷蘭香草時，能學習到人的品格應芬芳幽遠，那麼在遊玩與觀賞之中，沒有一個地方不值得我們學習，處處皆是良師益友。

［評語］

此篇主要在告訴我們應“用心看”，天地之間的一草一木，白雲山嶽，都值得我們效法。明麗的彩霞啟示我們，每一個人都應該盡力展現自己最美好的燦爛的生命。舒捲的白雲提醒我們，生命也有舒展卷藏的時候，應當有為有守。而靈奇的山嶽與浩瀚的河海，均足以拓展我們的心胸，使我們邁向更廣闊的人生境界，不必要在一些微不足道的小事上拘泥打轉。綠竹的中空，代表著虛心；菊花能在歲末盛開，正像人在晚年而節操彌堅；松柏於歲寒不凋，如同人的堅韌不拔；而古人以芷蘭香草比喻君子，象徵著一個人人品的高潔，這些都足以啟發我們的心性。

總而言之，“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同”，天地萬物無不蘊涵至理。古人格物可以致知，我們雖不致如此，然而日常生活中多留心，便可發現“好鳥枝頭亦朋友，落花水面皆文章”天地間無處不在的盎然生趣與道理。

五一、行善人樂我亦樂，奸謀使壞徒自壞

行善濟人，人遂得以安全，即在我亦為快意；逞奸謀事，事難必其穩重，可惜他徒自壞心。

［註釋］

快意：心中十分愉快。

［譯文］

做好事幫助他人，他人因此而得到安逸保全，自己也會感到十分愉快。使用奸計，費盡心力去圖謀，事情也未必就能穩當便利，只可惜他奸計不成，徒然擁有壞心腸。

［評語］

行善之事易，謀惡之事難；因為行善在己，謀惡卻必須靠客觀環境的配合。施善於人，每個人都樂於接受；算計別人，別人當然要防範了。所以說善事易為，惡事難成。更何況為善最樂，見到自己幫助的人能夠安樂的過日子，這種喜悅，也能帶給自己莫大的安慰，因此，為善對己對人，皆有益處。反之，整日想著那些害人的點子，為達目的，不擇手段，不但難以如願，即使成功，他人心懷怨恨，一定也會報復，真是害人害己。更可悲的是圖謀不成，反而招來無數謾罵，真是何苦來哉！

五二、以人為鏡吉凶可鑑，小河不察亦可覆舟

不鏡於水，而鏡於人，則吉凶可鑑也；不蹶于山，而蹶於垤，則細微宜防也。

［註釋］

鏡於水：以水為鏡。鑑：明察。蹶：跌倒。垤：小土堆。

［譯文］如果不以水為鏡，而以人為鏡來反照自己，那麼，許多事情的吉凶禍福便可以明白了。在高山上不易跌倒，在小土堆上卻易跌倒，由此可知，愈是細微小事，愈要謹慎小心。

［評語］

唐太宗曾言：“以古為鑑，可以知興替；以銅為鑑，可以整衣冠；以人為鑑，可以知得失。”古人若沒有銅鑑，往往臨水自照，其作用與銅鏡一般，不過這隻能照人的表面而已。如果以人為鏡，就不只如此了。所謂以人為鏡，就是拿他人行為的得失，來作為自己的借鑑；以別人行事的經驗，來考量自己的成敗。譬如說，他人因驕傲而失敗時，如果反省自己有這種行為，就知道自己也可能會因此而失敗，便能警惕自己，不可犯同樣的錯誤。見到他人有佳言懿行，同樣能效法他，因而能提高自己。我們不是也常說，朋友就是一面鏡子嗎？所以，善於觀察人的人，常可論斷吉凶，並非他真有什麼奇術，而是他根據眾人行為的結果，掌握了人事的變化。因此，我們若能以他人的行為經驗，作為自己的借鑑，自然便懂得趨吉避凶之道了。

我們爬山時，知道山形險峻，就會格外小心；而走在平地上，沒有了那種戒心，往往會被路旁的小土堆絆倒。這雖是人之常情，卻應時時提醒自己：人總在疏忽之處失敗。所謂“善泳著必溺於水”，並不是泳技退步了，而是因為自恃藝高膽大，忽略了許多預防措施的緣故。對很多事情，我們都要抱著“防微杜漸”的態度，愈是不引人注意的地方，愈要加以提防，才不會造成更大的損失。我們也常常發現，困難的事能夠達成，而看起來很簡單的事卻容易失敗，這完全在於用心與否。因為對前者我們全力以赴，自然能成功；對後者卻掉以輕心，結果就失敗了。

五三、知足者，得其樂

凡事謹守規模，必有大錯；一生但足衣食，便稱小康。

［註釋］

規模：原有的法度；一定的規則與模式。

［譯文］

凡事只要謹慎地守著一定的規則與模式，總不致於出什麼大的差錯。一輩子只要衣食無憂，家境使可算是自給自足了。

［評語］

這裡講的是一種守成之道，自足之道。任何已經創辦的事業，必然有其一定的規模與法則可遵循，但是，時日一旦久長，或傳與後代，後人多不明白先人建立這些制度的苦心。有的人更是自作聰明，大事更張，總不明白凡事有其相互依存的道理，若換頭不換腳，刮眉不刮鬚，終會變成四不像而導致失敗。由此可知，光是守成，已經不容易了，若沒有足以開創新境界的智慧，倒不如依照原有的法度去實施，至少不會出錯。

至於人的一生，只要夠吃夠穿，便已是一個安樂的境界，不一定非要有錦衣玉食。因為，在追求物質享受的過程當中，往往將知足的心遺失了，不見得比以前快樂。不如善用生命，拓展自己的精神領域，如此一來，物質上雖為小康，精神上卻是大富了。

五四、休爭閒氣處事良方

十分不耐煩，乃為人大病；一味學吃虧，是處事良方。

［註釋］

不耐煩：不能忍耐煩瑣之事。

［譯文］

對人對事不能忍受麻煩，是一個人最大的缺點。對任何事情都能抱著寧可吃虧的態度，便是處理事情最好的方法。

［評語］

任何事總有它困難和麻煩的地方，不可能完全讓我們順心遂意，要能克服現有的困難和麻煩，方能成功。不然怎麼能說是“吃得苦中苦，方為人上人”呢？而“吃苦”首先就要有一個“耐煩的心”，如果稍遇挫折便放棄，永遠也成不了氣候。與人相處亦是如此，若無耐心，許多合作便無法達成。同樣的，領導絕不會把重要的工作交給“不耐煩”的人。如此一來，“不耐煩”竟然成了一個人不能成功、不能共事、不能擔當重任的原因，這還不算是大毛病嗎？

做人要常抱吃虧的態度，這並不是教我們姑息養奸，因為做許多事情，大家未必能得到利益，也許有人比自己更需要這些好處，自己吃虧成全別人，不是也挺值得的嗎？有些人喜歡佔小便宜，說起來他也不是大奸巨惡之徒，不過，如果和他爭論，事情可能反而辦不好，倒不如顧全大局，個人的一些小利害，也就不要太計較了。古人不是說嗎？吃虧就是佔便宜。事實上，我們要爭的不是個人，而是團體；要爭的是義理，而非利害。有誰因為爭一時的利害，而能得到千秋萬世之名呢？

五五、讀書自有樂，為善不邀名

習讀書之業，便當知讀書之樂；存為善之心，不必邀為善之名。

［註釋］

邀：求得。

［譯文］

把讀書當作是終生事業的人，就該懂得由讀書中得到樂趣。抱著做善事之心的人，不必要求得“善人”的名聲。

［評語］

在我國科舉時代，讀書人“十年寒窗無人問，一朝成名天下知”，這是把讀書當作求取功名的階樣，但能一舉成名的畢竟不多，一輩子“懷才不遇”的比比皆是。其實做任何事，如果將它視為達到目的的手段，做起來多半很苦，因為它為了目的而逼迫自己，甚至，一旦達到了目的，連手段也不要了。現在許多為升學而讀書的莘莘學子，就是如此。讀書對他們來說，不是樂趣，而是壓力、痛苦。有人一擠進大學的窄門，那些教科書也就稱斤論兩地賣了。要由讀書得到快樂，不妨將讀書當作一件適性的事，才是讀書的真正樂趣。就算讀一輩子書，還是以讀書為樂，因為那是一種享受。

像古代的秀才，現在的研究生、學者，如果無法由書中得到樂趣的話，豈不是要苦一輩子了？那還不如早早改業。

社會上對“為善不欲人知”的人特別嘉許，總有那麼多的“無名氏”默默地奉獻他們的愛心溫暖了我們的世界。那份基於同情的心思，令人感動。他們並不想被推舉為好人好事的代表，只是把心中的那股“有感而發”的善念，擴充而為善行。如果他們只想圖取名聲，這種善行也不會長久的。況且，行善的人若真的想圖求一些聲名，就很可惜了，因為，他心中可貴的善念，早已變成庸俗的名利心了。真正瞭解“為善最樂”的人，心中掛念的並不是名利，只是為助人而助人，否則，行善反而成了牽絆煩累的事了。

五六、謙虛美德矣

知往日所往之非，則學日進矣；見世人可取者多，則德日進矣。

［註釋］

非：不是之處。取：取法。

［譯文］

知道自己過去有做得不對的地方，那麼學問就能日漸充實。看到他人可學習的地方很多，自己的道德也必定能逐日增進。

［評語］

人貴知道自己的過失，而在發覺自己的過失當中必然有所覺悟，有所進步。只有記取失敗教訓的人，才能再向前邁步。這裡的“學”並不專指書本里的“學問”，更可看成人生的學問。回顧過去，是為了讓自己更能充實現在，策勵未來，而不是因此自怨自艾，停止了前進的腳步。人最怕的是故步自封，那麼他永遠畫地自限，怎麼可能會進步？學問常是在一種“覺今是而昨非”的心情下，更上一層樓的。如果有這種感覺，能清楚地看見自己的過錯，就表示自己也在進步了。

“見世人可取者多”，這是要有條件的。如果，一個人總認為自己是最好的，如何能發現別人的可取之處呢？想從別人身上發現值得學習的優點，首先便要具備謙虛的美德，其次要有容人的雅量，同時，也要有敏銳的觀察力。若無容人的雅量，看到別人的美德，嫉妒毀謗都來不及了，哪裡會向人學習？若無敏銳的觀察力，再好的行為也看不見，又如何能學習呢？能見到他人可取法的地方愈來愈多，表示自己更謙虛了，心胸更開闊了，再加上吸收他人所長，德業怎會不增進呢？

五七、敬人者人恆區之，靠他人莫若靠己

敬他人，即是敬自己；靠自己，勝於靠他人。

［註釋］

敬：尊重。

［譯文］

敬重他人，便是敬重自己；依賴他人，倒不如靠自己去努力。

［評語］

所謂“敬人者人恆敬之”，你若對他人不尊重，他人自然不會尊重你，“禮尚往來”嘛！尊重他人，並不是要阿諛奉承，而是以禮相待。沒瞧見過你待他客客氣氣，他卻反咬你一口的，除非你事先得罪了他，或是你們彼此有誤會，那自然是例外。反之，如果你老愛論人是非，攻訐他人隱私，對方一定也會還以顏色。因為你不尊重人，同時也失去了自重，誰還會尊重你呢？

靠他人不如靠自己，因為靠他人做事，就要仰人鼻息；另一方面，既是你的事情，他人也不會好好幫你做事，就算他不做，你也沒有辦法；如果做了，你還欠他一份人情。由此看業，靠他人做事，無論是不是至親好友，總不太好；弄得不好，還要傷感情。許多事，除非是萬不得已，能自己做的，還是儘量靠自己，一方面是克服困難，增長能力；一方面也免於虧欠人情。有句俗語說得很好：“靠山山會倒，靠人人會跑，靠自己最好。”可不是嗎？

五八、學長者待人之道，識君子修己之功

見人善行，多方贊成；見人過舉，多方提醒，此長者待人之道也。聞人譽言，加意奮勉；聞人謗語，加意警惕，此君子修己之功也。

［註釋］

過舉：錯誤的行為。謗語：毀謗的言語。

［譯文］

見到他人有良善的行為，多多地去讚揚他；見到他人有過失的行為，也能多多地去提醒他，這是年紀大的人待人處世的道理。聽到他人對自己有讚美的言語，就更加勤奮勉勵；聽到他人毀謗自己的話，要更加留意自己的言行，這是有道德的人修養自己的功夫。

［評語］

為人長者，應該有足以令人仰望的風範。後輩在長者面前，方能屈意承教，因此，在看到他人有善行的時候，應該多方面去讚美他，幫助他。一方面樂於見人為善；一方面藉此教導後輩，也能力行善事。另外，見到他人有不好的行為，則多方面去提醒他，規勸他。一方面是助人改過；一方面也可以警戒後輩，不要重蹈覆轍。因此，為人長者並不容易，不但要智慧與年齡俱進，更要負起教育後輩的責任。否則，馬齒徒增，豈不愧煞自己？而為老不尊，恐怕也會被人譏為“老而不死，是為賊”，又有什麼資格為人長者呢？

君子聽到他人稱讚自己時，不但不敢沾沾自喜，反而加緊奮勉。因為，惟恐他人於過讚美的人自己，而有名不副實的嫌疑，更怕聽到那些讚美的人不以為然，反而認為別人在欺騙他，豈不是辜負讚美自己的人？所以只有更謹慎小心，不敢因此而得意忘形。至於聽到他人毀謗自己的言語，便趕快自我反省一番，看自己是否真有什麼地方做錯，或是得罪了人，若是沒有，才敢放心。一方面是怕自己有過失而不知道；另一方面怕對方是喜歡誣陷的小人，自己若一時疏忽，真有過失，那麼，以後小人再誣陷自己時，別人就更相信了。所以君子在遭受毀謗的時候，一定更加戒懼，避免犯錯，一來是為自己，二來也是為別人。至於一般難，早就暴跳如雷地找對方理論了，不管誰是誰非，總要對方道歉才能了事。

五九、奢侈慳吝俱可敗家，庸愚精明都能覆事

奢侈足以敗家；慳吝亦足以敗家。奢侈之敗家，猶出常情；而慳吝之敗家，必遭奇禍。庸愚足以覆事；精明亦足以覆事。庸愚之覆事，猶為小咎；而精明之覆事，必見大凶。

［註釋］

慳吝：吝嗇。覆事：敗壞事情。

［譯文］

浪費足以使家道頹敗，吝嗇也一樣會使家道頹敗。浪費而敗家，有常理可循，往往可以預料；而吝嗇的敗家，卻常常是遭受了意想不到的災禍。愚笨足以使事情失敗，而太過精明能幹亦足以使事情失敗。愚笨的人壞事，只是個小過失；精明的人壞事，事情就很嚴重了。

［評語］

奢侈足以敗家，這個道理很容易明白。但為什麼連吝嗇也會敗家呢？這倒需要加以說明一番。我們翻開報紙，可看到一些殺人兇案，只要是因錢財殺人的，若非謀財害命，就是在錢財上分配不均，使得別人萌生殺念。推究這些原因，無非是一個慳吝的心在作崇罷了。他人費了心血，而你卻不給予相對的報償，他人自然要忌恨在心，一天兩天還可忍受，日久天長的，總有一天會爆發出來，到時就不可收拾了。何況，人心不古，見財起貪念的大有人在，尤其是富而不仁的人，更容易惹人眼紅，至於會發生什麼“意外”，就很難說了。

愚笨的人壞不了什麼大事，因為大家都知道他愚笨，不會交給他什麼重要的事。而精明的人便不同了，由於他平素精明幹練，人人都肯託付重責，若是他一時失察，所壞的事，必為大事。譬如小兵，負的責任少，即使壞事，影響的層面也很小；而大將率領三軍，一念之差，就可能導致全軍覆沒，這豈不是“大凶”？因此，精明的人處事，尤其要小心翼翼，不可絲毫疏忽。太過聰明的人往往鋒芒畢露，容易遭人陷害，像楊修被曹操所殺，就是因過於精明而招致殺身之禍的例子。這又何嘗不是“大凶”呢？

圍爐夜話原文及譯文四 分類： 古韻鑑賞 | 被1人轉藏 | 2009-07-18 20:11:24

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六Ｏ、安分守成，不入下流

種田人，改習塵市生涯，定為敗路；讀書人，干與衙門詞訟，便入下流。

［註釋］

塵市：塵市本意為城鎮，此處泛指市場上的商業行為。干與：參與。衙門詞訟：替人打官司。下流：品格低下。

［譯文］

種田的人，改學做生意，一定會失敗；讀書人，若是成了專門替人打官司的人，品格便日趨下流。

［評語］

在過去的農業社會，只要家裡有一畝田，總還可以衣食無缺，不同於商場的鑽營，得失差別甚大。一個種田的，一不明商場利害；二不解人情世故；三沒有社會關係，若不專心務農，而與人在商場上爭名逐利，常是失敗的居多，搞不好還要變賣祖產。何況商場的事情，起伏不定，也許今天身無長物，明朝卻搖身一變而為暴發戶，也有人投資做生意，以致於血本無歸，這不是質樸的種田人所能明瞭的，不能“知己知彼”，怎麼可能在商場上立足呢？不如守著一畝方田，春耕、夏耘、秋收、冬藏，淡泊名利，如此反而能過成。何必以“世代不竭之食”，換取“商家一日之富”呢？

讀書人講的是“明是非”、“辨義理”，而衙門訟師則是以犀利的言詞，巧辯的口舌，為人爭取勝訴。因“拿人錢財，替人消災”，所以並不分辨是非黑白，只是賣弄口舌，圖取利益。這些均有違聖賢之教，所以作者認為這不是讀書人該做的事，讀書人應當知道如何持守自己的節操，去感化眾人，進而使民無爭才對。怎麼可以把他人的爭執，當作是“生財之道”呢？

六一、物質享受要知足，德業追求無止境

常思某人境界不及我，某人命運不及我，則可以知足矣；常思某人德業勝於我，某人學問勝於我，則可以自慚矣。

［註釋］

境界：環境，狀況。

［譯文］

常想到有些人的環境還不如自己，有些人的命運也比自己差，就應該知足。常想到某人的品德比我高尚，某人的學問也比我淵博，便應該感到慚愧。

［評語］

人生有許多事情應當知足，又有許多事情不該知足。追求物質的環境，十分累人，慾望的深淵，也永遠無法填滿，如果一定要滿足慾望才能快樂，那麼可能要勞苦一生了。“比上不足，比下有餘”，想想那些環境比自己差的人，一樣在努力地生活著，而且比自己還認真、愉快。自己擁有的比他還多，應當更知足才是，何苦置身於物慾的洪流中呢？命運更不是人力所能控制，在感慨自己命運多舛之時，不妨看看那些而失怙、長而失學或肢體殘廢的人，就會覺得自己實在很幸運了。我們經常勸人“知足常樂”，而自己就不能這麼想嗎？珍惜自己所擁有的，才是快樂的泉源。

倒是道德學問，應該要抱著“不知足”的態度。品德學問。完全操之在我，不同於命運；也不像財富只能滿足一時的慾望。它能滿足我們的心靈喜悅，能拓展我們生命的境界，同時也代表著我們的人格、知識。對學問道德“不知足”，才能鞭策自己追求更高的領域，如此一來，我們的生活會更豐富，更有意義。　

六二、富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈

讀《論語》公子荊一章，富者可以為法；讀《論語》齊景公一章，貧者可以自興。捨不得錢，不能為義士；捨不得命，不能為忠臣。

［註釋］

公子荊：《論語·子路篇》：“子謂衛公子荊善居室，始有，曰：‘苟合矣！’少有，曰‘苟完矣！’富有，曰：‘敬美矣！’。”孔讚美衛公子荊，不但知足，而且善於治理家產。齊景公：《論語·季氏篇》：“齊景公有馬千匹，死之日，民無德而稱焉，伯夷叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。”自興：自我奮勉。

［譯文］

讀《論語·子路篇》公子荊那章，可以讓富有的人效法；讀《論語·季氏篇》有關齊景公那一章，貧窮的人可以為之而奮發。如果捨不得金錢，不可能成為義士；捨不得性命，就不可能成為忠臣。

［評語］

公子荊善於治理家產，最初並沒有什麼財富，但他卻說：“尚稱夠用！”稍有財富時就說：“可稱完備了！”到了富有時，他說：“可稱完美無缺了！”在這段由貧至富的過程中，他不斷地致力生產，並抱著知足的態度，所以貧能安貧，富能安富，始終保持心境上的裕如。齊景公養馬千匹，死了以後並沒有值得百姓稱讚的美德；伯夷叔齊不肯食用周粟，最後餓死在首陽山，而人民卻爭相稱道。可見得一個人“富有”或“貧窮”，不在財富，而在道德。其實，讀公子荊一章，富者可以取法，貧者也可以取法。閱齊景公一章，貧者可以奮勉，富者也可以自惕。假使伯夷叔齊愛財，接受周賜予的厚祿，終究不能成為義士。如果伯夷叔齊惜命，也一定不肯餓死在首陽山上了。古時的忠臣義士，正是孟子口中“富貴不能淫，分賤不能移，威武不能屈”的大丈夫！

六三、富貴必要謙恭，衣祿務需儉致

富貴易生禍端，必忠厚謙恭，才無大患；衣祿原有定數，必節儉簡省，乃可久延。

［註釋］

大患：大禍害。衣祿：指一個的福祿。久延：長久之意。

［譯文］

財富與顯貴，都容易招來禍害，一定要誠實寬厚地待人，謙虛恭敬地自處，才不會發生災禍。個人一生的福祿都有定數，一定要節用儉省，才能使福祿更長久。

［評語］

所謂“美服患人指，高明逼神惡”，即是指富易遭人嫉妒，財富易使人起貪心，若為富不仁，或是仗勢欺人，將他人的嫉妒和貪心，助長為忌恨心及謀奪心。地位顯貴又喜歡到處示威的人，對上司無形中也造成了威脅，而使上司想除去他。如果能富而仁厚，貴而謙虛，才能獲得大家的敬重，長保富貴而無大患。

一個人一生的衣祿，往往有一定的定數，就算沒有定數，再富有的人也經不起長久的奢華浪費。正因為家財萬貫，更該想到世上有許多一貧如洗的人，等待別人的救援，而能解衣衣人；同時，提醒自己富貴一長久，尤其“由儉入奢易，由奢入儉難”，訓示後代子孫以儉約持家，才能永享福祿。

六四、善有善報，惡有惡報

作善降祥，不善降殃，可見塵世之間，已分天堂地獄；人同此心，心同此理，可知庸愚之輩，不隔聖域賢關。

［註釋］

降祥：降下吉祥。降殃：降下災禍。

［譯文］

做好事得到好報，做惡事得到惡報，由此可見，不必等到來世，在人間便能見到天堂與地獄的分別了。人的心是相同的，心中具有的理性也是相通的，由此可知，愚笨平庸的人，並不被拒絕在聖賢的境地之外。

［評語］

善惡的報應，往往不待來世。善有善報，本乎人情，惡有惡報，因其不能見容於社會國法。我們稱天堂的美境，地獄為苦境；為善的人心神怡悅，受人愛戴，內心一片祥和，何異於天堂境界？作惡的人心神不寧，身在人間，心在餓鬼修羅，眾人避之惟恐不及，不必等法理人情誅伐他，早已自入地獄了。因此，天堂和地獄，實際上完全繫於人心的善惡之念，正如佛家所說“一念善即天堂，一念惡即地獄。”

人都有向善的心，聖愚原無分別，只要有心為聖賢，便可以成聖人賢者。而平庸的人若自認愚笨，不求突破，終其一生也是庸愚之輩。例如近代的武訓，沒有受過什麼教育，以行乞為生，卻能努力興學，成為人人尊崇的聖賢之人。如果能明白這一點，我們就更不能自暴自棄了，因為，只要奮發有為，一樣能做到像堯、舜那樣的聖賢人物。因此，孟子說：“舜何人也？予何人也？有為者亦若是。”正是勉勵我們拋除自棄的心理，向聖人看齊。

六五、要心平氣和處世，勿設計機巧害人

和平處事，勿矯俗為高；正直居心，勿設機以為智。

［註釋］

矯俗：故意違背習俗。

［譯文］

為人處世要心平氣和，不要故意違背習俗，自鳴清高；平日存心要公正剛直，要不設計機巧，自認為聰明。

［評語］

我們要懂得隨順人情，所謂“入境隨俗”，就是告訴我們要隨和處世。做任何事總要合乎常理，才不會令人側目。違背風俗以求取名聲的人，無非是一些膚淺之徒，不但不清高，反而愚蠢得很，他們只是想引人注目而已，更不可能移風易俗了。因為，風俗雖因時因地而有不同，但是，可以為多數人遵從的風俗，必定是當地人所認可的，不會因一二人的怪異行為而改變。因此，本章才告誡我們，不要矯俗幹名。

真正的聰明人不以機巧為上，因為，他明白誠實及正直才是最可貴的品格，腳踏實地才是最穩當的處事方法。機巧只是顯示一個人的小聰明罷了，並非大智。何況，無論怎麼算計，怎麼富於心機，又能算計別人多少？畢竟，“人算不如天算”。不如正直居心，不管走到哪裡，都是一條平坦大道！

六六、要救世，勿避世

君子以名教為樂，豈如嵇阮之逾閒；聖人以悲憫為心，不取沮溺之忘世。

［註釋］

名教：指人倫之教、聖人之教；亦為儒教之別名。《世說新語》德行篇：“王平子、胡母彥國諸人，皆以任放為達，或有***者，樂廣笑曰：‘名教中自有樂地，何為乃爾也！’”樂廣認為，聖人之教中即是一片樂園，不假外求，不必如此放浪形骸。嵇阮：嵇指嵇康，阮指阮籍，皆為竹林七賢之一。逾閒：指逾越軌範，失於檢點。沮溺：沮指長沮，溺指桀溺，為春秋時避世的隱士。

［譯文］

讀書人應該以鑽研聖人之教為樂事，怎能像嵇康、阮籍等人，逾越軌範，恣意放蕩？聖人抱著悲天憫人之胸懷，關心民生的疾苦，並不效法長沮、桀溺的避世獨居，不理世事。

［評語］

嵇康、阮籍皆為竹林七賢之一。嵇康放浪形骸，常有抨議儒家的言論；而阮籍不拘禮俗，飲酒縱車，途窮而哭。兩人皆不循世俗軌範，除了關乎性情，與時代背景也極有關係。但是後代讀書人，多仿東晉名士，故作風流，一則沒有當時的時代背景；二則沒有他們的性情才氣，在太平盛世仿效竹林七賢的放任行為，無非是自亂禮法，東施效顰而已。

孔子叫子路問，遇到長沮、桀溺兩個隱士。他們在亂世裡獨善其身，而且論為孔子之道不可行，不如避世自求多福。事實上，聖人與隱士不同之處便在於此，聖人有憫世之心，不忍生靈塗炭，人心隱溺。並非他不能隱世，而是他不忍隱世，所以勞心疾憂，奔走於世。

六七、勤儉安家久，孝悌家和諧

縱容子孫偷安，其後必至耽酒色而敗門庭；專教子孫謀利，其後必至爭貲財而傷骨肉。

［註釋］

偷安：不管將來，只求目前的安逸。敗門庭：敗壞家風。貲財：財產。骨肉：比喻至親。

［譯文］

放縱子孫只圖取眼前的逸樂，子孫以後一定會沉迷於酒色，敗壞門風。專門教子孫謀求利益的人，子孫必定會因爭奪財產而彼此傷害。

［評語］

做長輩的，應培養子孫勤奮的習性，而不應縱容他們好逸惡勞，否則，子孫必定流連於聲色犬馬的場所。而酒能亂性，色能傷身，一旦陷溺，如何能不因酒色而做出敗壞門風的事情？要子孫好，就要教導他們吃苦耐勞，可見得長輩的教育態度，十分重要。

如果專教子孫謀利，而不教他們孝悌忠信之道，子孫勢義淪為“喻於利”的小人。在他們眼裡，個人的利益比人倫親情還重要，因此，逢到分財產、爭利害的場面，必定骨肉相傷，敗壞人倫。倘若能教子孫孝悌之道，家中必是充滿著父慈子孝、兄友弟恭的和諧氣氛，兄弟更能相互合作扶持，拓展家業。這與“兄弟鬩牆”的情形相比，真有天淵之別。

六八、忠厚足以興業，勤儉足以興家

謹家父兄教條，沉實謙恭，便是醇潛子弟；不改祖宗成法，忠厚勤儉，定為修久人家。

［註釋］

沉實：穩重篤實。醇潛：性情敦厚不淺薄。祖宗成法：祖宗所遺留下來的教訓及做事的方法。

［譯文］

謹慎地遵守父兄的教誨，待人篤實謙虛，就是一個敦厚的好子弟。不擅自刪改祖宗留下來的教訓和做人做事的方法，能厚道儉樸地持家，家道必能歷久不衰。

［評語］

自古以來，有心的父兄多教導子弟誠實穩重，待人謙恭。為人子弟的，若能謹遵父兄的教誨，一來能孝悌忠信，二來能醇厚穩重，這便是父兄的好子弟。長輩的閱歷經驗總是比自己豐富，不聽他們的勸告，盲目亂闖，經常會失之莽撞，怎能成為醇潛受教的好子弟？

祖宗的家法，多半是前人經驗的累積，不可輕易譭棄。忠厚勤儉，是我們祖先用來教訓後代的美德，以目前來看，仍然是教導子弟的好德目。忠厚足以興業，勤儉足以興家。能忠厚勤儉的人，一定能興業積富，家道自然可歷久而不衰了。

六九、知蓮朝開而暮合，悟草春榮而冬枯

蓮朝開而暮合，至不能合，則將落矣，富貴而無收斂意者，尚其鑑之。草春榮而冬枯，至於極枯，則又生矣，困窮而有振興志者，亦如是也。

［註釋］

尚其鑑之：最好能夠看到這一點。

［譯文］

蓮花早晨開放，到夜晚便合起來，到了不能再合起來時，就是要凋落的時候了，富貴而不知收斂的人，最好能夠看到這一點，而知道收斂。春天時，草木長得很茂盛，至冬天就乾枯了，等枯萎到極處時，又到了草木再度發芽的春天了，身處窮困的境地而想奮起的人，應當以這一點自我勉勵。

［評語］

天地之間的至理，經常是蘊涵在萬物的生機裡面。看到蓮花的朝開暮合，最後到不能合起而凋落時，就要明白，富貴而揮霍無度，不知謹守，最後只有衰敗一途。富貴而能守成，才是真正的富貴之道。

草木春天發芽，冬天枯萎，這種枯盡而復生，正是易經中“否極泰來”、“剝極而復”的道理。我們常說：“斬草不除根，春風吹又生。”一株小草，只要它的“根”仍在，便有源源不絕的生機。人何嘗不是如此？即使處於極度窮困的境遇，只要心存振興的志向，不自暴自棄，總有重見天日的時候。只是，我們都太容易喪志了，稍不如意，便覺得生活毫無意義，甚至妄自菲薄。想活得生意盎然，就讓我們的心充滿“生機”吧！

七Ｏ、自伐自矜必自傷，求仁求義求自身

伐字從戈，矜字從矛，自伐自矜者，可為大戒；仁字從人，義（義）字從我，講人講義者，不必遠求。

［註釋］

自伐自矜：伐與矜都是自我誇耀的意思。

［譯文］

伐字的右邊是“戈”，矜字的左邊是“矛”，戈、矛都是兵器，有殺傷之意；從這兩個字，自誇自大的人可以得到極大的警惕。仁字在旁邊的“人”，義字的下面是“我”，可見得要講仁義，並不在遠處，只要有人有我的地方，就可以實行。

［評語］

伐和矜都是自我誇耀的意思，由字的本身看來，便知道伐和矜有自我殺傷的涵義。而由事實看來，又何嘗不是如此呢？自誇自大的人，必定惹得人人厭惡。不要說沒有長處，就算有一些長處，也未必能令人心服。因為，人在自誇自大的時候，難免會貶抑他人，有誰願意受他毀謗？不是遠離他，就是內心鄙視他，或是還以顏色，這豈不是一種傷害？豈不是以戈自伐，以矛自刺嗎？歡喜自我誇耀的人實在應該三思啊！

仁字的旁邊是一個“人”字，義字的下面是一個“我”字，可知仁義不必遠求。因為“仁”者施於人，“義”者在於我。想要行“仁”，不如先從自己的親友鄰里做起。想要行“義”，只要從自身做起。獨處時，能心中存著義，不做非法勾當；與他人相處時，重然諾、守公義、講義氣，都是行義。仁義並不在口頭，而在日常生活上能身體力行。七一、貧寒也須苦讀書，富貴不可忘稼穡

家縱貧寒，也須留讀書種子；人雖富貴，不可忘稼穡艱辛。

［註釋］

稼穡艱辛：種田及收成的辛勞。

［譯文］

縱使家境貧窮困乏，也要讓子孫讀書；雖然是個富貴人家，也不可忘記耕種收穫的辛勞。

［評語］

家境再窮，也要讓子孫讀書，是因為“不讀書，不知義”，而不是為了要子孫取功名富貴來改善現況。古人囊螢映雪、鑿壁偷光，再窮還是能讀書。人最初原是白紙一張，全靠讀書知道做人的道理。若是不讀書，本性良善又不受環境影響的人當然很好，可是生性浮躁，容易受影的人，就可能誤入歧途而不自知。讀書的目的在變化氣質，本性不良的使其良善，本性已佳的使其成材。因此，即使家裡再貧寒，也要讓子弟讀書。

富貴本非偶然，一定是從貧軍中一點一滴努力掙來的。能夠記取耕種的艱辛，一方面是不忘本而更加珍惜現在；一方面也是提醒自己當初創婁的艱辛，不要在發達後揮霍殆盡。以此教育子孫，家業才能長久。否則人一旦富貴，就忘了當初粗茶淡飯的儉樸日子，富貴就未必是一種福氣了。　

七二、勤儉蘊育廉潔，艱辛煉鑄偉人

儉可養廉，覺茅舍竹籬，自饒清趣；靜能生悟，即鳥啼花落，都是化機。一生快活皆庸福，萬種艱辛出偉人。

［註釋］

清趣：清新的樂趣。化機：造化的生機。庸福：平凡人的福分。

［譯文］

勤儉可以修養一個人廉潔的品性，就算住在竹籬圍繞的茅屋，也有它清新的趣味。在寂靜中，容易領悟到天地之間道理，即使鳥兒鳴啼，花開花落，也都是造化的生機。能一輩子快樂無愁的過日子，這只不過是平凡人的福分；經歷萬種艱難困苦，才能成就一個偉人。

［評語］

人若過慣儉約的生活，就不會貪慕物質享受，自然不容易再為物質而改變心志，所以說儉可以養廉。其實，華服美食的生活，總不如竹籬茅舍的生活來得清閒自在，更接近自然。人心在紛爭擾攘中，容易被五光十色所迷，無法醞釀出深刻的智慧。只有在心情寧靜時，一方心湖澄澈清明，能照見天光雲影與萬物的生機，這時，即使是聽一聲鳥鳴，或是觀賞一朵花的凋落，都能體會到生命的至理。因為，這時花已非花，鳥亦非鳥，甚至自己，也未必是原先那自己了。所謂“淡泊以明志，寧靜以致遠”，確實極有道理。

一輩子快樂無憂的過日子，幾乎是我們平常人的心願，實際上，想得到這種“庸福”，也實在不容易，這份小小的心願，也真稱得上是“小人物狂想曲”了。既如此，想成就一個偉人，豈不是更難了？就是因為難，才愈見其偉大。偉人的一生，大半歷經千辛萬苦，各種磨難，這不是一般人承受得了的。

七三、存心方便無財也能濟世，慮事精詳愚者也成能人

濟世雖乏貲財，而存心方便，即稱長者；生資雖少智慧，而慮事精詳，即是能人。

［註釋］

貲財：財貨：存心方便：處處便利他人。

［譯文］

雖然沒有金錢財貨幫助世人，但是，只要處處給人方便，便是一位有德的長者。雖然天生的資質不夠聰明，但是，考慮事情卻能處處清楚詳細，就是一個能幹的人。

［評語］

濟世不一定要用錢財，許多事，不用錢財也是可以做得很好的。有許多事，在他人可能要大費周折，而自己只是舉手之勞。只要處處留意，便可發現需要幫助的人很多，這些幫助，有時是不需要靠金錢的。所謂濟世，無非是自己經常存著方便他人的心。就像在路上拾起一塊滑腳的果皮，上車時讓老年人先行，這些都是便利他人的行為。有這樣的存心，便是一個可敬的人。

一個人天資雖不聰穎，但凡事只要仔細地考慮清楚，計劃周詳，謹慎地去做，必然也會成為一個能幹的人。所謂“愚者千慮，必有一得；智者千慮，必有一失。”天生聰明的人，因為自恃聰明，便草率行事，事情就不能做得圓滿了。天生愚魯的人，由於知道自己天資不夠好，凡事三思以後才肯著手，反而能使他們穩當地做事，不出差錯。

七四、閒居常懷振卓心，交友多說切直話

一室閒居，必常懷振卓心，才有生氣；同人聚處，須多說切直話，方見古見。

［註釋］

振卓心：振奮高遠的心。切直話：實在而正直的言語。

［譯文］

閒散居處時，一定要時常懷著策勵振奮的心志，才能顯出活潑蓬勃的氣象。和別人相處時，要多說實在而正直的話，才是古人處世的風範。

［評語］

閒居的時候，最容易流於懶散而不知節制，若是沒有高遠的理想和策勵之心，便不知不覺白白的蹉跎大好光陰，人也會變得安於逸樂。如果因此而喪失一顆向上的心，那麼，閒居就變成有害的事了。事實上，聰明的人正是利用閒居的時候來充實自己的，因為，忙碌使人沒有時間考慮其他的事情，惟有在空閒時，才可能自我充實。生活閒散，又沒有一點振奮的心，一個人真的會過得了無生氣。這段話，真是教我們過日子的至理名言。

和許多人相聚在一起時，不要總是說些言不及義的話，古人好友相聚，常互相勉勵，言懇切正直，彼此都能有所長進。因此，古人交遊多是“以文會友，以友輔仁”，一來能增廣見聞，二來能修養品德。如果大家在一起只是飲酒作樂，互相標榜，那麼，也不過是一群臭味相投的酒肉朋友罷了。與古人相比，我們真切太過“聒噪”了。

七五、有才若無有德若虛，富貴生驕奢淫敗俗

觀周公之不驕不吝，有才何可自矜；觀顏子之若無若虛，為學豈容自足。門戶之衰，總由於子孫之驕惰；風俗之壞，多起於富貴之奢淫。

［註釋］

不驕不吝：不驕傲，不鄙吝。

［譯文］

周公制禮作樂，是周朝的聖人，但是，他卻不因為自己的才德，而對他人有驕傲和鄙吝的心。有才能的人，哪裡可以自以為了不起呢？顏淵是孔子的得意門生，他卻“有才若無，有德若虛”，不斷虛心學習。求學問哪裡可以自以為滿足呢？一個家族的衰敗，總是由於子孫的驕傲懶惰，而社會風俗的敗壞，多是由於大家過度的奢侈浮華。

［評語］

孔子說：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已！”而周公為武王之弟，周代的的禮樂行政都由他訂定，足見周公才華之美。由此可知，倘若有一個人，他的才華像周公一般美好，而為人卻驕傲鄙吝，孔子說這個人在其他方面，也就沒有什麼可看之處了。為什麼呢？因為，才能是用來服務人群、造福社會的，一個驕傲鄙吝的人，不但瞧不起別人，更是吝於貢獻自己，再高的才華又有什麼用呢？

顏淵是孔門弟子中德行最好的，孔子屢次稱讚他，但是他卻更為謙虛，更努力學習。我們現代人，論學問品性，有幾個人能比得上當時的顏淵呢？然而，大部分的人稍有所得便洋洋得意，殊不知學問愈淵博的人，愈不敢自滿，這是因為明白學海無涯的道理。而自滿的人，又如何能擁有豐富的常識人和品德呢？

一個家族的衰敗，往往是由於不肖子孫驕橫怠惰所致，因為驕橫失德，怠惰失學，門風怎麼可能不敗呢？而社會風氣的敗壞，總因為有些人雖然富貴，卻竟相奢靡浪費，把一個淳樸良善的社會，變成一個重財重色的大染缸。奢淫的禍害，實在太大了。那些對社會風氣具有影響力的達官顯貴，更應該謹慎的行事才對。

七六、凝浩然正氣，法古今完人

孝子忠臣，是天地正氣所鍾，鬼神亦為之呵護；聖經賢傳，乃古今命脈所繫，人物悉賴以裁成。

［註釋］

所鍾：所聚集。裁成：裁剪修成。

［譯文］

孝子和忠臣，都是天地之間的浩然正氣凝聚而成，所以連鬼神都加以愛惜保護。聖賢的經書典籍，是從古對今維繫社會人倫的命脈，所有的忠臣、孝子、賢人、志士，都是靠著讀聖賢書，效法聖賢的行為，而成為偉人的。

［評語］

文天祥正氣歌有云：“天地有正氣，雜然賦流形，下則為河嶽，上則為日星，於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”所謂的忠臣孝子，他們之所以能為忠孝奮不顧身，就是因為他們心中有一股浩然正氣，而這種潔然正氣，本來每一個人都是具備的，只是他們能擴而充之為忠為孝。他們的那股正氣，足以“驚天地、泣鬼神”。因此，連鬼神也要護衛他們。至於一般人，常因利慾薰心，不知道涵養自己的浩然正氣，漸漸地，這股正氣就消失了。要如何涵養自己的正氣呢？孟子說得最清楚：“以直養而無害，則塞於天地之間。”就是說人如果能拿正道好好的培養它，而且沒有一毫邪念去損害它，那麼，它就能夠充塞在天地之間了。

聖賢的經書典籍，是中國五千年文化的結晶，其中包含了經世濟世之道，人倫五常之理，是聖賢智慧的凝聚。我們後代的人，雖然沒有聖賢的智慧，但是依據聖賢的教化去做，行為自然沒有缺失。文天祥說：“讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧！”他為什麼能無愧於天地呢？因為他能成仁取義。讀書的道理就在這裡。

七七、一生溫飽而氣昏志惰，幾分飢寒則神緊骨堅

飽暖人所共羨，然使離一生飽暖，而氣昏志惰，豈足有為？飢寒人所不甘，然必帶幾分飢寒，則神緊骨堅，乃能任事。

［註釋］

氣昏志惰：神氣昏昧，志氣怠惰。神緊骨堅：精神抖擻，骨氣堅強。

［譯文］

人人都羨慕吃得飽、穿得暖的生活，可是，就算一生都享盡物質飽暖的生活，崦精神卻昏昧怠惰，那又有什麼作為呢？忍受飢寒是人們最不願意的事，但是，飢寒卻能策勵人的志氣，使精神抖擻，骨氣堅強，這樣才能承擔重任。

［評語］

人長久生活在飽暖的環境裡，久了就不能吃苦。四體不勤的結果，使得志氣墮落，雄心大志早被逸樂的日子，消磨得一乾二淨，這種人很難有作為。因為，志氣是要有擔待的，想成功就必須要有堅強的精神意志，在飽暖在中浸泡得骨軟志昏的人，是無法承擔它的，長久的無所用心，已使他們失去應變與開拓的能力了。

而飢寒卻足以激起人的精神，磨練人的耐力。相信大部分人都有這種經驗，在夏日炎炎裡，人的精神容易昏沉嗜睡，而冬日氣寒，卻使人精神特別清醒。在苦境中，人容易被激發起鬥志和潛力，也容易被環境訓練得更能吃苦耐勞，這些都是成功所必備的條件。這樣的人才肩負重責，而不會像溫室裡的花朵，經不起風吹雨打。

七八、愁煩中具瀟灑襟杯，闇昧處見光明世界

愁煩中具瀟灑襟懷，滿抱皆春風和氣；闇昧處見光明世界，此心即白日青天。

［註釋］

瀟灑襟懷：豁達而無拘無束的胸懷。闇昧：事實隱秘不顯明。

［譯文］

在愁悶煩惱中，要具有豁達而無拘無束的胸懷，那麼，心情便能如徐徐春風般一團和氣。在昏暗不明的環境裡，要能保有光明的心境，內心就能像青天白日般明亮無染。

［評語］

“人生不如意事十常八九”，若是件件掛懷，事事牽絆，那麼，人生的煩惱真是沒有止盡的時候。事實上，我們的煩惱常是由於自己執著不放的緣故，以致於重重網羅，令人掙脫不得。碰到失意落魄的事，更是苦惱無邊，像蠶一般作繭自縛。可是，蠶的自縛是為了蛻變成蛾，有其積極的生命意義，而人卻往往難以“破繭而出”。讓我們學習一點瀟灑，一點淡然，相信我們的日子會過得愉快些，我們的生命也會活得圓滿些。

即使環境再黑暗，只要我們內心坦蕩，仍然能見到光明世界。外界黑暗沒有關係，只怕我們的心也一樣黑暗；天下皆濁沒有關係，只怕我們的心也一樣混濁。在絕望之地能有希望，在惡境之中能有勇氣，這些都是人心潛在的力量；心是人類文明的開端，也是文明最後的據點。心的滅亡，才是真正的滅亡。

七九、裝腔作勢百為皆假，不切實際一事無成

勢利人裝腔做調，都只在體面上鋪張，可知其百為皆假；虛浮人指東畫西，全不向身心內打算，定卜其一事無成。

［註釋］

裝腔作調：故作姿態；矯揉做作。體面上：表面上。指東畫西：言語雜亂，東拉西扯。虛浮：不切實。

［譯文］

勢利的人喜歡裝模作樣，只知道在表面上鋪張，由此可以看透他所作所為都是虛假的。不切實際的人言不及義，東拉西扯，完全不從自己的內心下功夫，可以料定他什麼都無法完成。

［評語］

以財勢為重的人，不瞭解世界上還有比財勢更重要的東西。這種人不但不明白人生的價值，也無法擁有人生真正的情趣。因為，他們整日只知在金錢中打轉，有了錢就想炫耀，拚命的在表面上下工夫，使自己看來更氣派此支便博得別人羨慕的眼光。更可笑的是，有些人硬要打腫臉充胖子，才不會覺得自己臉上無光。觀察這些人的心態，就能推論他們所做的事情大多虛偽不實。一徒具外表的人，他的內心是無法充實的。這些人和百貨公司裡穿著貂皮大衣的塑料人，並沒有什麼差別。還有許多不切實際的人，整天言語不休，說天道地，卻沒有一句是他做得來的。這種人不知道凡事須從自身做起道理，也不肯花工夫進埋頭苦幹，一事無成，是預料中的事，因此，一個肯踏實進取的人，才是最可敬佩的。

圍爐夜話原文及譯文五 分類： 古韻鑑賞 | 被1人轉藏 | 2009-07-18 20:13:48

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八Ｏ、心胸坦蕩可見光明境界，涵養成正氣做到勿忘勿助

不忮不求，可想見光明境界；勿忘勿助，是形容涵養功夫。

［註釋］

不忮不求：《詩經》邶風雄雉：“不忮不求，何用不藏。”是說一個人不陷害人，也不希求非分之財，這種人怎麼會做出不好的事情來呢？“藏”是美善的意思。勿忘勿助：《孟子》公孫丑：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”這是指養氣的功夫必定要把集聚道義當作一件事，但不可預先期望效果，只要心裡不忘記由它自然生長就是了，也不要因為氣不充足，另外想法子幫助它生長。“正”是預期的意思。

［譯文］

由安貧知足，與世無爭，不陷害別人，不貪取錢財的態度，可以看到一個人心境的光明。在涵養的工夫上，既不要忘記聚集道義以培養浩然正氣，也不要因為正氣不充足，就想要盡辦法幫助它生長。

［評語］

孔子在《論語·子罕》篇中說子路為人慷慨尚義，子路穿著破舊的袍子，和穿了皮袍的富貴中人站在一起時，他沒有一點兒自卑感，絲毫不覺得自己不如別人，這種氣魄不容易養成，必須要有真正的學問和氣度才行。因此，孔子引用《詩經》邶風雄雉章中的兩句話稱讚子路，也告訴我們子路為什麼能做到，就是這四個字：“不忮不求”。

大家都知道“不求”——凡事都無所求。什麼是“不忮”呢？以現代的觀念來解釋，就是內心一片坦蕩。你地位高、有錢，但是你是人，我也是人，並沒有把功名富貴和貧同之間分等，都一樣看得很平淡，自然不會因忌妒而陷害別人了。以此待人處世，“何用不藏”？怎麼會做出不好的事情來呢？哪裡會行不通呢？有這種心理，自然就氣度高遠。所以說培養氣質，不是外表的服飾可以培養出來的，要在內心具備這種修養，才是一個坦蕩的君子。因此，一個人不忮不求，才能見出他內心的光明心境。

孟子談到如何培養浩然之氣時，曾經舉了一個例子：宋國有個人憂愁他的禾功不長大，就把苗根拔高起來。他精疲力竭地回到家裡，告訴家人說：“今天累死了，不過，我也幫助苗長高了！”他的兒子跑去一看，那些稻苗都已經枯稿了。

這就是“揠苗助長”的故事。孟子利用這則寓言故事，說明一般人養氣，不像宋人那樣幫助禾苗生長的實在很少。有的人認為養氣沒有益處而丟開它，這就等於種田卻不替苗耘草，最後仍然得不到效果一樣。有的人養氣未成，卻硬要幫助它速成，這就和拔苗助長一樣了，不但沒有益處，反而害了它。因此，想涵養我們那股浩然之氣，千萬不要忘記把聚集道義當作一件事，更不要忘記記它自然生長。也不要因為它不夠充足，就想助長它。因為這浩然的正氣，是集聚平時所為的一切道義，從內在發生出來的，並不是在外面竊取一兩件偶然合於道義的行為就能得到的。所以說“勿忘勿助”是形容涵養的功夫。

八一、求其理數亦難違，守其常變亦能御

數雖有定，而君子但求其理，理既得，數亦難違；變固宜防，而君子但守其常，常無失，變亦能御。

［註釋］

數：運數。理：合於萬事萬物的道理。常：常道。

［譯文］

運數雖有一定，但君子只求所做的事合理，若能合理，運數也不會違背理數。凡事雖然應該防止意外，但君子如果能持守常道，只要常道不失去，再多的變化也能御防。

［評語］

許多人相信“命運”是個定數。因此，有的人過於相信而不思努力，甚至坐以待斃的。事實上，天下的事情，一切依理而行，只不過有時顯而易見，有時卻隱晦不明。譬如一個杯子墜地，你若能及時用手接住，杯子便不會破碎，人的命運也是如此。有的看來似乎很難以轉變，卻又不盡然。無論顯而易見或隱晦不明，總不只說命為定數。所以君子作事，於人求人理，於事求事理，只要不悖理行事，命運的好壞就不值得憂慮了。

世事雖然多變化，但是君子只須守住常道，就能“以常制變”，因為常道是萬物的根本。就像萬物或飛或躍，暫離地面，也一定要回到地面的道理一樣。如果常道偏失了，不必等任何變化，自己必定會先傾覆。因此，君子只知道持守常道，並不懼怕小人詭計多端，也不畏懼世事多變化。

八二、和氣致祥驕者必衰，從善者章為惡者棄

和為祥氣，驕為衰氣，相人者不難以一望而知；善是吉星，惡是兇星，推命者豈必因五行而定。

［註釋］

五行：金、木、水、火、土。

［譯文］

平和就是一種祥瑞之氣，驕傲就是一種衰敗之氣，看相的人一眼就能看出來，並不困難。善良就是吉星，惡毒就是兇星，算命的人哪裡必需要按照五行才能論斷吉凶呢？

［評語］

我們常說：“和氣致祥”，可知一個“和”字，能化解多少干戈。生意人常把“和氣生財”掛在嘴邊，可知一個“和”字，也能帶給人們多少益處。一個人能常保中和之氣，既不會遇剛而折，也不會太柔而屈；既不會遇驕而覆，也不會太虛而窮。能夠常保這種“和氣”，生命便如源源活水，這當然是一種吉祥之氣了。而驕傲的人即使處在富貴也不長久，因為他盛氣凌人，必定導致衰敗，所以說“驕是衰氣”。善於看相的人，一望可知，自然能推斷一個人的禍福了。

要論斷一個人的吉凶，不必從五行去推斷，只要看他行善或是為惡就知道了。從“水流溼，火就燥”的道理來看，行善的人必能得到擁戴，為惡的人必定遭人唾棄。因此，行善的人是吉星，為惡的人便是兇星，想推定吉凶，這就是一個很好的依據。

八三、人生不可安閒，日用必須簡省

人生不可安閒，有恆業，才足收放心；日用必須簡省，杜奢端，即以昭儉德。

［註釋］

恆業：長久營生的產業。放心：放逸的本心。

［譯文］

人活在世上是不可閒逸度日，有了長久營生的事業，才能夠將放失的本心收回。平常花費必須簡單節省，杜絕奢侈的習性，正可以昭明節儉的美德。

［評語］

孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”意思是說，做學習的主要目的，就是要把我們放逸逃失的本心收回來。孟子又說：“無恆產而有恆心者，惟士為能。”讀書人不必要有長久營生的產業，卻必須要有追求學問道德的恆心。而一般老百姓呢？當然就必須要有“恆產”了。人不能無所事事地過日子，安閒逸樂的日子過得太久，心也會喪失掉的。大人常常罵小孩：“心都給玩掉了！”就是這個道理。因為，有了穩定的工作，生活才有目標，心才能安定下來。我們這顆心，才不會如脫韁的野緊，亂跑亂闖。有的人要他過安閒的日子，他還不願意呢！因為他受不了“不用心”的日子，這種人常常會譏笑自己是“勞碌命”，以另一個觀點來看，能為工作而勞碌，有時也未嘗不是一種神氣。

日常生活的花費，愈簡單愈好，因為人的慾望永遠不會滿足，一旦陷入，就很難自拔了。粗荼布衣不但無損我們的人格，更可以見出一個淡泊寧靜的心胸。而節儉樸實，永遠是值得令人稱許的美德。現代人似乎都很怕穿得“寒酸”，惹人笑話，其實，以現在的生活水準來看，穿著寒酸倒是很少見的，反而內心“寒酸”的人愈來愈多。捨不得衷心讚美他人，捨不得為別人犧牲一點，這種內心的“簡省”，才是值得大家深思的。

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