圍爐夜話：齊家先修身，讀書在明理「積善者有餘慶，多藏者必厚亡」

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一五七、齊家先修身，讀書在明理

　　齊家先修身，言行不可不慎；讀書在明理，識見不可不高。

　　［註釋］

　　齊家：治理家庭。

　　［譯文］

　　治理家庭首先要將自己治理好，在言行方面一定要處處謹慎無失。讀書的目的在明達事理，一定要使自己的見識高超而不低劣。

　　［評語］

　　“登高必自卑，行遠必自邇”，如果連自己都治理不好，如何能治理一個家庭呢？連一個家庭都管理不好，又如何去管理自己的事業，更別談服務社會，貢獻國家之類的事了。家庭是一個小社會，一個人是否能成事，只要看他的家庭是否和諧和美滿就可斷言，因為那是他最切身的，連最切身的都弄不好，那麼談其他都是令人懷疑的。而家庭的完滿，主要在自身的修養。如果自己吃喝嫖賭，而想要管理一個家庭，使它幸福，那可說是以斧斫樹，欲其開花，根本不可能。

　　讀書的目的在改變氣質，明白做人處世的道理。然而有些讀書人的言行卻不及普通人，這是因為書未讀進心中，卻又為物慾矇蔽所致。就事理上而言，讀書人識見要高，高不僅是指對事情和知識要懂得多，可以深入其弊而加以改善，可以立舉其要而加以實行，更重要的是能“高而望遠”。讀書人對事物要遠見、廣見，而不可短視、窄視，要顧及大眾的利益，而不可見一己私利。

　　一五八、積善者有餘慶，多藏者必厚亡

　　桃實之肉暴於外，不自吝惜，人得取而食之；食之而種其核，猶饒生氣焉，此可見積善者有餘慶也。粟實之內秘於肉，深自防護，人乃剖而食之；食之而棄其殼，絕無生理矣，此可知多藏者必厚亡也。

　　［註釋］

　　厚亡：多有取亡之道。

　　［譯文］

　　桃子的果肉暴露在外，毫不吝嗇於給人食用，因此人們在取食之後，會將果核種和土中，使其生生不息，由此可見多做善事的人，自然會有遺及子孫的德澤。粟子的果肉深藏在殼內，好像盡力在保護一般，人們必須用刀剖開才能吃它，吃完了再將殼丟棄，因此無法生根發芽，由此亦可明白凡是吝於付出的人，往往是自取滅亡。

　　［評語］

　　帝王之墓可謂堅固了，但被挖掘而屍首不全的，卻往往是這些最牢固的墳墓，金字塔便是最好的例子。可見藏得再隱秘的東西，也會像粟子一般被剖開來吃。再看古來對人類有貢獻的人，即使死後連屍體都沒有，後人還會為他立衣冠冢、立銅像來紀念他。因此，生死之道不在表面，往往不愛生者得永生，而貪生怕死的人卻常死。桃肉與粟核用來比喻積善和多藏的人固然恰當，其道理卻可推廣而擴大。因為生之道與死之理，並不只表現在積善與多藏之兩方面上。

　　一五九、求備之心，可用之心修身

　　求備之心，可用之以修身，不可用之心接物；知足之心，可用之以處境，不可用之以讀書。

　　［註釋］

　　求備：追求完備。

　　［譯文］

　　追求完備的想法，可以用在自身的修養上，卻不可用在待人接物上。容易滿足的心理，可以用在對環境的適應上，卻不可以用在讀書求知上。

　　［評語］

　　追求完備要看面對的事物而定。就像種花，如果種的花是蘭花，當然要求它長得愈美愈佳；若是罌粟，又豈能要它長得太好？物質的需求是永不會滿足的，只要過得去也就可以了，慾望本身是一個無底深淵，絕不可能將它填滿。至於個人心性的修養，雖然也無止境的，然而較之物質的追求，一個是走入深淵，漸失光明；一個則要攀登高山，迎向旭日。心性的和悅是長久的，而慾望的刺激的短暫的，究竟何者當追求，何者不宜太過，是十分明顯的事。人之歡喜畢竟在心而不在物。

　　相同的，知足之心亦當善於運用，在不好的、惡劣的環境中，要常感滿足，如此可以避免怨天尤人，使心境保持平和，在平和中求進步，而不致於失偏激。但是在求學問的進步上，卻永遠不可知足。若是太過知足，便無法在知識和智慧上求上進，那麼在能力和生命的境界上，都無法做更大的發揮和突破。

　　圍爐夜話原文及譯文八 分類： 古韻鑑賞 | 被1人轉藏 | 2009-07-18 20:23:01

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　　一六Ｏ、有守與有猷有為並重，立言與立功立德並傳

　　有守雖無所展布，而其節不撓，故與有猷有為而並重；立言即未經起行，而於人有益，故與立功立德而並傳。

　　［註釋］

　　不撓：不屈。有猷：有貢獻。

　　［譯文］

　　能謹守道義而不變節，雖然對道義並無推展之功，卻有守節不屈之志，所以和有貢獻有作為是同等重要的。在文字上宣揚道理，雖然並未以行為動來加以表現，但是已使聞而信者得到裨益，因此和直接建立事業與功德是同樣不朽而為人所傳頌的。

　　［評語］

　　有時外在的環境並不容許我們有所作為，這時就要退而堅守。君子守道如守城池，若是連最後的一座城都不能守住，那麼大片江山都要落入非道義者之手。因此，即使不能使道義大行於天下，至少也要守往最後的一已，一已不失，道義仍有宣揚的一天，否則就十分可悲了。因此能守是十分重要的，因為在暴風雨中不被連根拔起，較之在風和日麗中開花更為艱難。

　　文字的力量是偉大的，有時甚至高於事業和功德，因為事業和功德有起有落，有時而盡，而文字的力量卻是無窮的。一個人可能對三千年前某聖賢的文字起了共鳴而付諸實踐，然而三千年前的帝國對他卻毫無影響。孔子一生述而不作，卻使中國誕生了多少仁人志士，聖賢傳人。事業功德僅及於人，文字卻能傳於心，不受時空的限制，所以立言可以與立德、立功併為三不朽，甚至更有過之。

　　一六一、求孝殷殷向善必篤

　　遇老成人，便肯殷殷求教，則向善必篤也；聽切實話，覺得津津有味，則進德可期也。

　　［註釋］

　　老成人：年長有德的人。殷殷：熱心切。篤：深重。切實話：非常實在的言語。

　　［譯文］

　　遇到年老有德的人，便熱心地向他請求教誨，那麼這個人向善之心必定十分深重。聽到實在的話語，便覺得十分有滋味，那麼這個人德業的進步是可以料想得到的。

　　［評語］

　　向善必篤可由“殷殷求教”這四個字見得，所求教的必為自己所未具之善，或是未明之理。而殷殷二字可見求教之熱烈炙盛，換了平常人，見到老年人能起尊重之心便已不錯，能起求教之心更是少見。事實上，善不必在老，也有年輕時，便在德業或學問上有所成就的人，皆是可以求教的對象。重要的是是否具有那顆對道理殷切渴慕之心，有了這顆心，在任何地方都可獲得教誨和益處。

　　能聽切實話的人，必已具有實在之耳，方能聽得進。有些人你講你的切實話，他惟恐來不及掩耳，只怕聽了你的好話，砸了他的壞事。又有些人聽時兩眼茫然，右耳進去，左耳出來，或是聽時頭頭是道，明日忘得一乾二淨，那又有什麼用？因此，能聽進切實之話而津津樂受的人，必能接受一切正確的意見和勸告，又因為他們有一顆無虛妄的求真之心，故而知過必改，豈非進德可期嗎？

　　一六二、有真涵養才有真性情

　　有真性情，須有真涵養：有大識見，乃有大文章。

　　［註釋］

　　真性情：至真無妄的心性情思。真涵養：真正的修養。

　　［譯文］

　　要有至真無妄的性情，一定先要有真正的修養才能達到；要寫出不朽的文章，首先要有不朽的見識。

　　［評語］

　　人生下來，性情本是至真的，純然無雜的。然而在成長的過程中，外界的環境未必如此純然無雜，因此，原本至真的性情，便逐漸淹沒而不顯。等到成長以後，經過許多苦樂的感受，才逐漸感到許多選擇都非真心所願，於是返觀於心，趕忙將它從塵土中掏出，洗淨擦亮，藏之於懷，再也不讓它沾上一點灰塵。

　　從自覺苦樂，到返觀於心，乃至再度找回，牢牢把握，這些都是後天的涵養功夫。未經歷練的天真是容易失去的，通過歷練後苦還能再度找回，那麼這個真性情就不會再失去。其實在本質上，幼童之真與成年人之真並無分別，只是是否落入塵埃的不同罷了。

　　文章由見識而生，在於它的內涵，而不在文字的工巧妍麗。傳大的文章，往往足以導引吾人生命的取向，乃至於人類的未來，前者須對生命有大認知，後者須對人類有大識見。若無這個大認知與大識見，一篇文章終稱不上偉大。

　　一六三、為善要講讓，立身務得敬

　　為善之端無盡，只講一讓字，便人人可行；立身之道何窮，只得一敬字，便事事皆整。

　　［註釋］

　　端：方法。

　　［譯文］

　　行善的方法是無窮盡的，只要能講一個“讓”字，人人都可以做得到。處世的道理何止千百，只要做到一個“敬”字，就能使所有的事情整頓起來。

　　［評語］

　　“讓”可以由兩個層面來說，一個是“不爭”，另一個是“能捨”。能做到“不爭”便不會去與人計較，更不會為了名利而做出不善的事。“不爭”雖是消極的“不為惡”，若是人人都能做到，天下便不可少去很多不好的事。能不爭之後，更要積極的“能捨”，能捨得財物去助人，能捨得知識去教人，能捨得自己的生命去盡忠，能捨得自己的享受去服務人群。因此，為善的重點在一個“讓”字，能“讓”則百善皆可做得。

　　“敬”也可以由三方面來說，一是對人敬，二是對事敬，三是對己敬。對人敬則和氣自生，不與人爭，而且能相處愉快。對事敬則能盡心盡力，謹慎行事，而不會有虧職守。對己敬則不會做出不敬之事，有虧自己的人格，更會要求自己在道德學問上有所精進，絕不許有一點自我的浪費。因此，處世之道雖多，能做到一個“敬”字，也就能使事事不差，都上軌道了。

　　一六四、是非要自知，正人先正己

　　自己所行之是非，尚不能知，安望知人？古人已往之得失，且不必論，但須記己。

　　［註釋］

　　安：哪裡。

　　［譯文］

　　自己的行為舉止是對是錯，還不能確實知道，哪裡還能夠知道他人的對錯呢？過去古人所做的事是得是失，暫且不要討論，重要的是先要明白自己的得失。

　　［評語］

　　“好批評”是許多人都有的毛病，然而對自己所行的事情之對錯，能十分明瞭的卻不多。一根歪了的柱子，又怎能知道別的柱子是不是歪的呢？自己的眼睛瞎了，又怎能知道別人眼睛是否瞎了？人先要知道自己的一切心思言行是否正確，然後才能批評他人。然而能這樣反省自覺的人並不多，往往看到別人衣上有一些汙點就大聲嚷嚷，卻不見自己的一張臉全是黑的。

　　更有些有喜歡大作文章批評古人，若真是為歷史作考據，使賢人不至被埋沒也就罷了。但是，也該想想近如自己的對錯尚不能明白，又何能知道遠如古人的對錯？古人賢，自己能賢否？古人善，自己能善否？“往者已矣，來者可追，”古人已成過去，是非曲直已無法改變，而今人所行所為，仍有賴自己的表現。倒不如從自身上下工夫，使古人之非不再在今人身上重現，這才是“以古為鑑”，以歷史作為經驗的最主要意義也在於此。

　　一六五、仁厚為儒家治術之本，虛浮為今人處世之禍

　　治術必本儒術者，念念皆仁厚也；今人不及古人者，事事皆虛浮也。

　　［註釋］

　　治術：治理國家的方法。儒術：儒家的方法。

　　［譯文］

　　治理國家之所以必定要本於儒家的方法，主要的原因乃在於儒家的治國之道都出於仁家寬厚之心。現代人之所以不如古代人，乃在於現代人所做的事情都十分不實在，不穩定。

　　［評語］

　　一種學說能否運用於社會，往往決定於它是否能使社會得到安樂。治理國家是一種大學說的運用，儒家的學說之所以一直為我國所奉行，乃在於它的一切思想皆出自一個“仁”字。因為有仁心，所以不忍見人痛苦，要使每一個人都幸福，要使老有所安，幼有所長，鰥寡孤獨皆有所養。這樣的理想，正是現代最先進國家所致力追求的，也就是一種人間樂園的理想。而儒家治術之所以一直為歷代所重用，亦在於它這種由仁出發而臻世界於大同的理想。

　　古人凡事講求實在，有本有源，絕不做一些虛浮無根的事。現代人有的則不一樣，許多事只顧今日不顧明日，只看眼前看不將來。今天才會走，明日便想飛，終日想天外有橫財飛來，儘想投機取巧，這便是做事不踏實，盡打高空而不知從根做起。所以今人不如古人，內缺所實的內涵，外欠確實的作為。

　　一六六、禍起於須毀臾之不忍

　　莫之大禍，起於須臾之不忍，不可不謹。

　　［註釋］

　　須臾：一會兒，暫時。

　　［譯文］

　　再大的禍事，起因都是由於一時的不能忍耐，所以凡事不可不謹慎。

　　［評語］

　　“忍”是一門很大的學問，只有能夠控制自己的人才能忍。忍的首要要求是“冷靜”二字，無論任何事情，如果情緒激動，都容易壞事。七情六慾如果太過，都可能造成不好的後果。

　　忍並不僅指忍不下怒氣而已，有時頭腦一時不能冷靜，但是可以知道自己是在一種激動的狀態下，這時就不要作任何付諸行動的重大決定，一定要等到情緒平靜下來，再回頭來判斷當時所想的是否正確，這就是謹慎。

　　我們打開報紙，常常可以看到許多人所犯的錯誤，無論是殺人，搶劫或是強姦，無非都是由於一時不能忍，而造成終生的遺憾！

　　忍又有可忍與不可忍之分。個人一己的意氣與利益儘可忍得，國家和民族的大義卻不可忍。然而不可忍卻仍要忍，在冷靜的心情下來謀事，這就叫“大義之忍”。革命先烈在推翻舊制之前的種種策劃無一不是忍，結果達成起義時的“文王一怒而安天下”的正義呼聲。

　　真正洞觀世情的人心中沒有忍字，因為他的內心已無往而不自得。所謂“從心所欲而不逾矩”，這又非我們能窺的境界了。

　　一六七、我為人人，人人為我

　　家之長幼，皆倚賴於我，我亦嘗體其情否也？士之衣食，皆取資於人，人亦曾受其益否也？

　　［註釋］

　　倚賴：依靠。

　　［譯文］

　　家中的老小都依靠自己生活，自己是否曾經去體會他們心中的情感和需要呢？讀書人在衣食上完全憑著他人的生產來維持，是否曾也讓他人也由他那裡得到些益處呢？

　　［評語］

　　家中幼對自己的倚賴，並不僅是衣食上，更重要的是情感和精神。子游問孝，孔子回答說：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬者，皆能有養，不敬，何以別乎？”這就是講到精神和心靈的問題。衣食只能滿足肉體，而不能及於心靈，要使他們心靈上感到滿足，情感上獲得幸福，就要靠自己在體會，去了解，更重要的一點，是要知道他們對自己的期望。在行為上要謹慎，不要做錯一步，使親人痛苦。

　　讀書人不事生產，衣食皆是別人努力生產的結果，承受於別人的既多，而能夠報答並回饋的，無非是學問。只要能勤奮向學，以學問為濟世之本，便是對社會的衣食之恩最好的回報了。

　　一六八、莫等閒，白了少年頭

　　富不肯讀書，貴不肯積德，錯過可惜也；少不肯事長，愚不肯親賢，不祥莫大焉！

　　［註釋］

　　親賢：親近賢人。

　　［譯文］

　　在富有的時候不肯好好讀書，在顯貴的時候不能積下德業，錯過了這富貴可為之時實在可惜。年少的時候不肯敬奉長輩，愚昧卻又不肯向賢人請教，這是最不吉的預兆！

　　［評語］

　　富有的時候最能提供良好的讀書環境，且不必為生讓操心；顯達的時候正是可以憑著地位和力量去，造福社會。然而卻不知道把握時機去讀書，去積德，一旦這些良機消逝了，再想全心讀書，多積功德，已是困難重重。所以，人要懂得掌握時機，更要懂得在此種時機中做有意義的事。

　　少年人不肯敬奉父母，甚至忤逆長上；愚昧的人不肯向賢者請教，而剛愎自用，這兩者都是極危險的事。因為少年人往往無知，憑其血氣之勇行事，若無長輩在一旁敦促，極可能誤入歧途，自毀其前程。無知的行為所造成的損害是難以估計的。“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”，摔下去的頂多是自己；若是“盲人開機車，白日闖鬧市”，那害死的人就不少了。有些災害的起因其實就是愚昧，歷史上多見例證，造成的災害和禍患更是無可彌補。

　　一六九、五倫為教然後有大經，四子成書然後有正學

　　自虞廷立五倫為教，然後天下有大經；自紫陽集四子成書，然後天下有正學。

　　［註釋］

　　虞廷：虞舜。五倫：即父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。大給：不可變易的禮法。紫陽：北宋理學大家朱熹，字元晦，一字仲晦，又號晦庵，徽州婺源人。學者稱為紫陽先生。四子成書：朱熹集註《論語》、《孟子》、《大學》《中庸》合稱四書。

　　［譯文］

　　自從舜令契為司徒，教百姓以五倫，天下自此才有不可變易的人倫大道；自從朱熹集《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》為四書，天下才確立了足為一切學問奉為圭臬的中正之學。

　　［評語］

　　五倫——君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五者，幾乎包括了世間人際關係的全部，同時也呈現了一個完美的社會生活景象。若是父子有親，便無忤逆不孝之事發生；若是人人盡忠，國家必能富強壯大；若能夫婦有別，便可減少許多家庭糾紛；若是長幼有序，豈有兄弟鬩牆之爭；若是朋友有信，何來欺騙巧取豪奪。凡此種種，在四千多年前便已成為教民的大綱，可嘆今人棄之如敝屣，言而無信，男女不分，父不父，子不子，背仁忘義，以至於造成社會的混亂現象。

　　學問是沒有年代的區分的，新的知識必須建立在舊有的根基上才能鞏固。《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》四本書，有人或許以為早已過時了，然而如果真正對時代和社會有相當的體認，再回過頭來看這些書，才會發現裡面充滿了真正的道理。難怪朱子要加以集註，作為學子必讀的天下正學。

　　一七Ｏ、志量遠大

　　意趣清高，利祿不能動也；志量遠大，富貴不能淫也。

　　［註釋］

　　意趣：心意志趣。

　　［譯文］

　　心意志趣清雅高尚的人，金錢和祿位是無法變易其心志的，志氣廣闊高遠的人，即使身在富貴也不會迷亂心志而隱溺其中。

　　［評語］

　　一個心志清雅高尚的人，他心中所愛的絕非是功名利祿之類的事。清是不沾滯，不濁，如果對功名利祿有所愛，就不是清。而高則是不卑，鑽營在功名利祿中，便無法做到不卑。清高並不是反對功名利祿，而是不貪愛功名利祿，因為他心中“別有天地非人間”，不是功名利祿所能及得上，所以有打動的。

　　一個志向遠大、心胸遼闊的人，並不會因為富貴而使他的志氣消失。因為他所追求的不是富貴，所以不會像那些只求富貴的人，一旦得到了富貴，生命的目的也就終止，剩下的只是享受、沉溺、浪費，甚至以富貴做出許多壞事來。志量遠大的人，重視的是心中理想和抱負是否實現，即使再美好的享受，都無法使他忘記心中的理想，而汲汲地去實踐，富貴又如何能使他昏聵迷亂呢？

　　一七一、最不幸者，為勢家女作翁姑

　　最不幸者，為勢家女作翁姑；最難處者，為富家兒作師友。

　　［註釋］

　　勢家女：有財有勢人家的女兒。翁姑：公婆。

　　［譯文］

　　最不幸的事，莫過於做有財有勢人家女兒的公婆。最難以相處的，就是做富有人家子弟的教師和朋友。

　　［評語］

　　有財有勢人家的女兒，若是教養好猶可，若是教養不佳，本身又不明事理，那麼對做公婆、做丈夫的人來說都不是好事。因為勢家女平日養尊處優，遂心慣了，就很難能奉養公婆，不讓公婆受氣已經不錯了。另一方面，仗著孃家有勢，可能處處凌駕其夫，頤指氣使，更別說相夫教子了。然而由於其孃家的勢力，公婆也莫可奈何，這豈不是很不幸嗎？

　　至於做富家兒的老師，也是很難的事。窮人懂得尊師重教，富家則未必如此。因為富家財大氣粗，以為學問可用金錢買得，隨時可將老師換掉，如此子弟如何能尊師重教。即使教他道理，由於環境富有，可使人分心的誘惑太多，也很難專心向學。而且富家子弟能不以金錢自滿的不多，能不誇示金錢的也少，多少為友誼可以買得，或是以金錢輕視他人。做這種人的朋友，不僅要受到一些莫名其妙的侮辱，同是這種人也往往不易相處。

　　一七二、錢能福人，也能禍人，藥能生人，也能殺人

　　錢能福人，亦能禍人，有錢者不可不知；藥能生人，亦能殺人，用藥者不可不慎。

　　［註釋］

　　福人：使人得福。禍人：使人遭難。

　　［譯文］

　　錢能為人造福，也能帶來禍害，有錢的人一定要明瞭這一點。藥能夠救人，也能夠殺人，用藥的人不能不謹慎。

　　［評語］

　　錢是一種力量，力量本身並無善惡，就看人如何去用它。用之得當便是善，用之不當便是惡；用之為善便是福，用之為惡便是禍。有錢的人如果將他的錢用來造福人群，那便是眾人之福；若是用來為非作歹，就會害了自己。能明瞭這一點，有錢之人更應該謹慎地去使用他的錢，倘不能為眾人之福，至少也不要為一己之禍。

　　藥是用來治病的，有疾固然應當投醫，無病也不應該亂用藥物。藥要對症，一種藥治一種病，如果將治香港腳的藥用來醫頭痛，自然要失靈了。用藥也要適量，任何一種藥不適量都會有害。微量的砒霜可以治病，過量就會致命，即使是普通的藥，使用過量也會造成機能上的損害。

　　豈只藥是如此？任何一種政策乃至於制度也是如此，都不能矯枉過正。宋鑑於前代以武亡國而重文輕武，終至軍事力量薄弱而亡國，便是過量的例子。用藥不可不慎，這不僅是對醫病而言，也是針對一切事情而發。

　　一七三、身體力行，集思廣益

　　凡事勿徒委於人，必身體力行，方能有濟；凡事不可執於己，必集思廣益，乃罔後艱。

　　［註釋］

　　委：依賴。濟：幫助。罔：無。

　　［譯文］

　　不要凡事都依賴他人，必須親自去做，才能對自己有幫助。也不要事事只憑自己的意思去做，最好參考大家的意見和智慧，免得後來突然遇到不能克服的困難。

　　［評語彙］

　　如果凡事都倚賴他人，就失去了自我鍛鍊的機會，久而久之，必然無法獨立。同時，有許多事情的意義和滋味，就在實行的過程中，如果僅取其果，等於是舍精華而取糟粕。並不是所有的事情都像果實一般可以傳遞的，最好的果實就藏在身體力行中，不去做它，就永遠無法得到它。

　　然而當你要去做一件事情的時候，最好多聽取各方面的意見，蒐集有關的資料和經驗紀錄。就像要去尋寶藏，一定要向人打聽途中可能遭遇到的危險，做好一切準備措施。如果沒有這些準備，很可能到半路就會遇到困難，或是走到歧路上去，永遠無法到達目的地。所以做任何事情，一定不要剛愎自用，要儘量聽取各方面的意見，才不會浪費時間和精力。

　　一七四、耕讀乃能成其業，仕宦亦未見其榮

　　耕讀固是良謀，必工課無荒，乃能成其業；仕宦雖稱貴顯，若官箴有玷，亦未見其榮。

　　［註釋］

　　良謀：好辦法，好主意。官箴：官吏之誡。玷：白玉上的汙點，引申為過失。

　　［譯文］

　　耕種讀書並重固然是個好辦法，總要在求學上不致荒怠，才能成就功業。做官雖然富貴顯達，但是如果為官而有過失，也不見得是光榮。

　　［評語］

　　耕讀並行固然很好，但是當以讀書為重。因為耕為養體，讀為養心；耕得好可以養家人，讀得好卻可助社會。耕食粗劣尚可為人，讀不明理卻枉做了人，所以說“必工課無荒，乃能成其業”。此業乃是指一生的功業而言。過去鄉下有所謂“放牛班”，不重課業而重田業，實在不對，因為讀書是爭一生，而非爭一餐。

　　當官是光榮的事，倘若為官而不清廉，不能為百姓福，反為百姓禍，就有辱祖先的名聲了。或是不能盡忠職守，有負國家重託，只知領乾薪，暗中收紅包，這樣子還不如去挑水肥，至少還能使環境乾淨些。當官要有官品，官品清廉，能為民造福，為國盡忠，即使是小官，也是光榮的事，並不一定要貴顯才算是光榮。

　　一七五、儒者多文為富，君子疾名不稱

　　儒者多文為富，其文非時文也；君子疾名不稱，其名非科名也。

　　［註釋］

　　時文：應時文，八股文。疾：憂慮。

　　［譯文］

　　讀書人的財富便是文章多，然而並不是指一些應付考試的文章；有德的人擔憂死後名聲不能為人稱道，這個名不是指科舉之名。

　　［評語］

　　讀書人的財富便是寫出有價值的好文章。文章多固然好，但是如果都是一些應試八股的文章，缺乏內容，今天寫出，明天便可丟掉，那麼再多也如廢紙，又有何用。文要如金剛鑽，而不要像玻璃珠；要閃爍千古，而不要璀燦一時。真正有價值的文章是可以藏之名山，超越時空的，可以讓後人讀之仍有所得，受到啟示和影響，這又豈是科場八股、應酬之詞所能及的？

　　所謂“君子疾沒世而名不稱焉”，乃是怕自己在活著的時候，沒有可以稱述的道德和功業，在乎的並不是名，而是德業不成。功業不立。後世卻誤把此名當彼名，以為是科舉之名，因而拼命往考場上鑽。名亦有多種，有的名不得也罷，如臭名、奸名、惡名；有的名得之足矣，如善名、忠名、義名。求名要有取捨，當取後者而舍前者。

　　一七八、神閒氣靜，智深勇沉

　　博學篤志，切問近思，此八字是收放心的工夫；神閒氣靜，智深勇沉，此八字是幹大事的本領。

　　［註釋］

　　收放心：《孟子·告子篇》：“學問之道無他，求其放心而已矣。”收放心是指學問之道而言。

　　［譯文］

　　廣博地去吸收學問維持志向的堅定，切實向人請教，並仔細地思考，這是追求學問的重要功夫；心神安祥，氣不浮躁，擁有深刻的智慧和沉毅的勇氣，這是做大事所須具備的主要能力。

　　［評語］

　　求學之道首在一個“勤”字，但是也要懂得方法。也就是要廣博地吸收知識，否則無以見天地遼闊；要篤定志向，否則無法專精；遇到困惑要向人請教，否則無法通達；此外還要時常細心地思考，才能使學問進步。收放心雖然指的是收回放逸的本心，是仁義之學，然而這些方法也通用於追求一切的學問，並不限於道德修養方面。

　　幹大事必須具有定力。不慌亂，不急躁，在心平氣閒中，將一切事物看清楚之後才計劃、行動。這種定力同時也能給予周圍的人安全感和信心。做大事亦需要深廣的智慧和沉毅的勇氣，若是沒有深廣的智慧必會臨事不決，或行事有誤；若無沉毅的勇氣，則會當為而不敢也，或是為而躁進，這些都是做大事所不容許發生的。只有具備“神閒氣靜，智深勇沉”的條件，方能稱得上具有幹大事的本領，否則能力上不足以堪當大任，即使有機會，也可能壞事的。

　　一七七、凡事肯規我之過者為益友

　　何者為益友？凡事肯規我之過者是也；何者為小人？凡事必徇己之私者是也。

　　［註釋］

　　益友：對自己有益的朋友。規：規勸。徇：偏袒。私：過錯。

　　［譯文］

　　哪一種朋友才算是益友呢？凡遇到我做事有不對的地方肯規勸我的便是益友。哪一種人算是小人呢？凡遇到自己做錯事，只會一味地因私利而偏袒自己過失的便是小人。

　　［評語］

　　益友和小人最大的不同點，即在益友與自己交往全以義為主，而小人和自己交往則以利為主。小人與自己交往既以利為主，若是自己所犯地過失於利有益，即使在義理上說不通，他也是一味地偏袒自己，只怕自己錯得不夠深，於利無圖。倘若和利益無關的過失，既然無利可圖，他也就不肯說了。因此與小人交，彷彿黑夜裡走爛泥路，就算跌倒也，他也不會扶你一把，等到白天時走在待上，別人都會對你指指點點。

　　結交益友便不同了。彷彿在風和日麗的天氣走進花園，身上沾的只有花香而不是爛泥，即使跌了一跤，益友也會幫你拭去臉上的泥巴。如此自己既不會犯下過失，也不會在德行上逐漸退步，走在路上別人只會聞到德的行芳香，而投以讚美的眼光。

　　一七八、行禮宜厚，惟行嫁娶不必厚

　　待人宜寬，惟待子孫不可寬；行禮宜厚，惟行嫁娶不必厚。

　　［註釋］

　　厚：周到。

　　［譯文］

　　對待他人應該寬大，惟有對待子孫不可太寬大。禮節要周到，惟有在辦婚事時不必大肆鋪張。

　　［評語］

　　待人寬厚，一方面是涵養自己心中遼闊的天地，不致於狹隘，動輒有氣。另一方面是避開相處時產生的一些小磨擦，不生事端。而且可以化不愉快於無形，使生活變得更圓滿。然而對待自己的子孫，卻不宜寬厚，因為自己的子孫在先天上已過於疼愛，若再加以寬厚，很容易變得縱容，往往愛之反而害之。人的天性總是不易愛他人，而易溺愛自己的子孫，倒不如多愛他人一些，少愛子孫一些，待人寬厚易於成事，教子嚴格易於成材。

　　人們常說：“禮輕情意重”，可見禮的意義主要是在情意，倘若情意真切，即使禮物微薄一點也是很重的。所以“行禮宜厚”，並不是指物質上的豐厚，而是情意上的豐厚。如果送了厚禮，卻沒有絲毫情意，那麼這種禮就失去了意義，不如不送。如果收了，還怕有別的意思在裡面，那就麻煩了，送多少禮，並無定則，但總要量力而行。至於婚嫁之禮，既已談到婚嫁的地步，情意必然已經十分深厚，只要典禮莊嚴隆重，也就可以了。然而一般人的觀念總要大肆鋪張，這無非是面子作崇，已無關乎情意了。結果折騰下來，使得雙方親友反目成仇，這又是何苦呢？

　　一七九、事觀其已然可知其未然，人盡其當然可聽其自然

　　事但觀其已然，便可知其未然；人必盡其當然，乃可聽其自然。

　　［註釋］

　　然：如此。

　　［譯文］

　　事情只要看它已經如何，便可推知它未來的發展；一個人要努力做到他的本分，其餘的可以順其自然地發展。

　　［評語］

　　事情的發展有如一條河流，只要知道它的流向，便可推知未來可能的動態。就如天上烏雲密佈，那麼一場大雨必是不可免的。太陽底下絕無新鮮事，大部分的事都可以借已有的經驗來推知。因此只要細心，突如其來的災害就不會發生。瞭解未來的目的，就是要對未來可能發生的災害早做防範的措施。如果對現在的事情的進行，都沒有一個確切的認識，又如何能對未來作預測，並決定應變之道呢？

　　許多人喜歡說“聽天由命”、“順其自然”，殊不知先要盡人事，才能聽天命。老天賞你雞蛋，你若不好好接住，就算賞十顆都要完蛋。你若事先準備好，給不給在老天，這才叫順其自然。天下沒有任何事是完全自然而然的，種花還得天天澆水，自然不會日日替你管著。聽其自然也是有的，那叫做“看天田”，只要一次饑荒，就全都饒死了。豈是凡事都能聽其自然的？

　　一八Ｏ、觀規模之大小，知事業之高卑

　　觀規模之大小，可以知事業之高卑；察德澤之淺深，可以知門祚之久暫。

　　［註釋］

　　門祚：家運。規模：立制垂範，規制法式。

　　［譯文］

　　只要看規制法式的大小，便可以知道這項事業本身是宏達還是淺陋。觀察德被恩澤的深淺，便可以知道家運是否能綿延長久。

　　［評語］

　　看一件事的制度是否完善，便能知道它是否長久或廢大。歷***國最重要的便是典章制度的建立，這些最初的規模，往往便造成了一個朝代的興衰更替。事業也是如此，由制度和運轉，便可以瞭解將來的潛力，以及是否具有發展成偉大的事業的粗胚。就象人一樣，從小可以看大，孔融讓梨，司馬光破缸，而終成一代名相。而這些條件都是可以努力，可以培養的。

　　一個家族的命運，則建立在祖上教導子孫的心性上。德澤之淺深，固然是指積德的多少，最重要的還是祖上之德風是否深植於子孫心中，以及子孫能否奉行不易，而不是指富貴的長久與否。子孫若個個賢德，即使一時貧窮，門祚仍能興盛；子孫如代代不肖，即使現在富貴，也會很快樂上衰亡之途。

　　一八一、君子尚義，小人趨利

　　義之中有利，而尚義之君子，初非計及於利也；利之中有害，而趨利之小人，並不願其為害也。

　　［註釋］

　　趨利：急於圖利。

　　［譯文］

　　在義行之中也會得到利益，這個利益是重視義理的君子始料所不及的。在謀利中也會有不利的事發生，這是一心求利的小人不願得卻得到的。

　　［評語］

　　義行原本不求回報，但是，行義有時也會帶來好運，這些並不是行義的人當初就能看得到、想得到的，他之所以行義，亦非為了這些後得之利。因此這些好運或利益可說是意外的收穫。義者宜也。義行是指應該做的事，既然為應該做的事，那麼利益就不在當初的期許之下，即使沒有，也能坦然釋之。如果因利而動搖了行善的意願，那麼他便不是以一個無所得之心在做這個善行。

　　“利”字旁邊一把刀，刀是用來刈禾。禾即是利益，你想得到利，他也想得到利，人人都想得到利，最後終會因相爭而割傷了彼此。惟利是圖的小人，只見到半面的禾，而未見到半面的刀，因此釀成禍害。由於利中含刀，要擁抱利，必得擁抱刀，利和刀本是一體的兩面。

　　一八二、小心謹慎，必善其後，高自位置，難保其終

　　小心謹慎者，必善其後，暢則無咎也；高自位置者，難保其終，亢則有悔也。

　　［註釋］

　　慎：戒慎，小心。咎：過失。亢：極也，指極尊之位。悔：悔恨。

　　［譯文］

　　凡是小心謹慎的人，事後必定謀求安全的方法，因為只要戒懼，必然不會犯下過錯。凡是居高位的人，很難能夠維持長久，因為只要到達頂點，就會開始走下城路。

　　［評語］

　　易經乾卦中有“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”之句，所以無咎，無非是因為“終日乾乾，夕惕若”。所以任何時候如果不能小心謹慎，步步為營，即使是走在平地上，也會跌一跤的。因此，無論是居高位或在野，都必須善其後，才不會犯下過錯，自毀前途。

　　天下事沒有永遠安穩，恆常不變的，萬物都有盛衰，“亢”之所以有悔，就是這個道理，因為，高山之旁必有深淵，爬得高必定摔得重。但是，世間人往往不明這些，忘形於榮華富貴中，以為天下才智莫過於已。殊不知一跤摔下便是深谷，如何能永遠處在巔峰呢？

　　一八三、勿以耕讀謀富貴，莫以衣食逞豪奢

　　耕所以養生，讀所以明道，此耕讀之本原也，而後世乃假以謀富貴矣。衣取其蔽體，食取其充飢，此衣食之實用也，而時人乃藉以逞豪奢矣。

　　［註釋］

　　本原：本意。假：借。

　　［譯文］

　　耕種是為了餬口活命，讀書是為了明白道理，這是耕種和讀書的本意，然而後世卻被人當作謀求富貴的手段。穿衣是為了遮羞，食物是為了充飢，衣食原本是為了實際上的需要而用，然而現在卻被人用以誇示豪富奢華。

　　［評語］

　　古人以田多為富，已失耕種本意，這和現在許多人以炒地皮、買賣房子圖利，而無耕作、居住之實是一樣的。讀書所以明理，以讀書求富求貴的想法，是把讀書當作工具，當作手段，而不是當作目的。社會上許多讀過書而不明理的人，就是因為存有這種心態，因此，在他們腦子裡，凡是妨礙到求富求貴的道理，都不是真理。所有的道理到他們耳中已被割捨大半，到了心中更是所剩無幾，這樣如何還能明理呢？

　　穿衣原是為了保暖和蔽體，吃飯原是為了免除飢餓。現代人穿衣講求美麗，吃東西講求美味，這雖是社會富裕之後的一種現象，但是全世界尚有許多國家連衣服都沒得穿，飯都沒得吃，遑論美醜粗精了！求美求精倒也罷了，有的人盛裝豪飲，不過為了炫耀財富和地位，滿足可憐的虛空心，這種人心地實在是貧瘠得可以。

　　一八四、富而不懂佈置則恥，官而不諳管理亦羞

　　人皆欲貴也，請問一官到手，怎樣施行？人皆欲富也，且問萬貫纏腰，如何佈置？

　　［註釋］

　　佈置：運用。

　　［譯文］

　　人都希望自己貴顯，但是請問一旦做了官，要怎樣去推行政務，改善人民的生活？人都希望自己富有，但是有沒有想過，自己一旦富可敵國，要如何將這些錢用到有益之處？

　　［評語］

　　人人都想做大官，官豈是好做的？“官”就是“管”，管要管得好，莫說一個城市，便是一個村子，你有能力管得好嗎？就算讓你幹個市長吧！颱風洪水怎麼辦？交通混亂怎麼辦？經濟蕭條怎麼辦？突發災害怎麼辦？雙手一縮，高臺一坐，便算得官嗎？若不能把一個地方治理得富足安樂，不但百姓要揪你下來，上面也要趕你下臺。貴而無能，官而不管，則貴無非是羞，官無非是恥罷了。

　　人人都夢想大富，然而要這許多錢來做什麼？吃好的喝好的也有個限度，如果狂嫖爛賭，富而何益？倘若是為了讓他人瞧得起，無非是自卑感在作崇。活在他人的眼光裡的人連真實的自我都沒有，又要那麼多外界的東西幹什麼？不過是活得更虛偽罷了。求富是很多人的願望，但是應該要明白為什麼求富。改善生活是當然的，但是生活不愁，以後要如何呢？金錢可以做許多真正有價值的事，富有的人可曾想過這一點？

　　一八五、莫惟學文而離道，勿以取藝而棄德

　　文、行、忠、信，孔子立教之目也，今惟教以文而已；志道、據德、依仁、遊藝，孔門為學之序也，今但學其藝而已。

　　［註釋］

　　文：指詩書禮樂等典籍。行：是行為。忠、信：是品性上的訓練。志道：立志研究真理。據德：做事依據道理。依仁：絕不偏離仁恕。遊藝：以六種技藝作為具體本領。

　　［譯文］

　　文、行、忠、信，是孔子教導學生所立的科目，現在卻只教學生文學了。志道、據德、依仁、遊藝，是孔門求學問的次序，現在只剩最後一項學藝罷了。

　　［評語］

　　文代表知識，行代表行為，忠、信則是品性上的修養，這四者涵蓋了人由外到內的全部，是孔子教導學生的科目。然而現代的教學則不然，僅注重外在知識的獲取，較之孔門只是初步，所以教出來的學生只會運用知識，既不能掌握自己的心性，也不明白生命的本質和意義。知識在他們手中，就像將車子交在不會開車的人手中一樣，只會一路撞死人。

　　志道、據道、依仁、遊藝，是為學的次序。藝是指禮、樂、射、御、書、數而言，這六者必須以前面的志道、據德、依仁為本。道是一切學問所由生的，仁德是一切行為的根本，藝則是用來從事工作的工具。只取藝而棄道、棄德，可說是將一個人的心和腦去掉，只要他們的四腳。如此如何追求真理，創新學問，循則做事，不過是個會動的木偶罷了。

　　一八六、君子懷刑小人懷惠，技末之學無益身心

　　隱微之衍，即幹憲典，所以君子懷刑也；技藝之末，無益身心，所以君子務本也。

　　［註釋］

　　衍：過失。幹：違犯。憲典：法度。

　　［譯文］

　　一些不留意的過失，很可能就會幹犯法度，所以君子行事，常在心中留禮法，以免犯錯。技藝是學問的末流，對身心並無改善的力量，所以君子重視根本的學問，而不把精力浪費在旁枝末節上。

　　［評語］

　　“君子懷刑，小人懷惠”刑可以作刑法，亦可以作禮法解。意思是君子念念都在禮法仁義上，而小人則處處想到小惠利益。人的行為很容易有過失，倒不一定是觸犯法令，因此，要做到行不逾禮，必須時時規飭自己的身心。若是心不懷刑，往往會懷惠循利，順從私慾，一不留心，便要犯下過失，而使自己後悔。所以，君子心中總有一個法則在自我約束，避免像小人那般胡作非為，肆無忌憚。

　　所謂技末之學，是指對一個人的身心無所助益的學問。現代許多人書讀得多，卻無法治理自己的心，控制自己的身，往往讓自己的心迷亂，投擲在聲色犬馬之中而不能自拔。這都是因為不能務本，專事學習技末的學問，不知為自己訂立目標，只知放縱身心的享受，這都是屬於修身的範圍。學問之道先談修身，能將自己的身心掌握住，才能談到其他。

　　一八七、士知學恐無恆，君子貧而有志

　　士既知學，還恐學而無恆；人不患貧，只要貧而有志。

　　［註釋］

　　知學：知道學問的重要性。

　　［譯文］

　　讀書人既知道學問的重要，卻恐怕學習時缺乏恆心。人不怕窮，只要窮得有志氣。

　　［評語］

　　有人討厭讀書，認為讀書只是為了求生，學到一定程度，能混口飯吃也就夠了。讀書只為充顏面，出國是表示自己畢竟也留過洋。知學，乃是知道學問本身的重要性，既不是為吃飯，也不是為顏面，而是感到讀書有助於對生命的拓展，理想的推行。這樣才會學無止境，才是知學。知學之後還要有恆心和毅力，否則徒然知道學問重要，卻無恆心去追求它，也是無用的。追求學問的最高境界是樂在其中，能從學問中得到趣味，那麼即使不讓你讀，你也會偷偷地去讀，恆心、毅力自是不待求而有了。

　　孔子在陳絕糧，子路很生氣地去見孔子，說：“君子也有窮的時候嗎？”孔子回答說：“君子固然免不了有窮的時候，卻不像小人窮的時候，什麼無恥的事都肯做了。”事實上，君子往往窮的時候居多，因為他不取不義的財；小人卻富的時候居多，因為他不問事理，只要有利可圖。

　　窮交不可恥，只要窮得有志氣，有節操，不做可恥的事。然而現在人的觀念卻是“笑貧不笑娼”，因此，社會上，肉體不為娼，行徑卻如娼的不知多少，不窮而濫，連小人都不如的更是計其數。

　　一八八、用功於內者心秀，飾美於外者心空

　　用功於內者，必於外無所求；飾美於外者，必其中無所有。

　　［註釋］

　　飾：裝飾

　　［譯文］

　　在內在方面努力求進步的人，必然對外在事物不會有許多苛求；在外表拼命裝飾圖好看的人，必須內在沒有什麼涵養。

　　［評語］

　　在心靈和修養上謀求進步的人，對於外界環境的美醜好壞不會計較，對於他們而言，生活簡單便是好，因為他們內在有更重要的事情要追求。有的人以為內在精神生命太過理想，太過虛幻，其實並不如此。內在的精神生命往往較一切外界的事物更貼近我們的生命，而且更真實，即使是富人依然要過精神生活。它並非純是虛幻的，不因外界現實的好壞而受到影響。如果它被影響，也是我們讓它改變的。它是我們自我可以掌握的能力，有了內在的生命，就不會太執著於外在的粉飾。因為在他心中的美好，又豈是外表的美好所能比的呢？

　　至於太過於注重外表修飾的人，往往內在缺少真實的天地。這麼說並不是反對外在美，而是內在有真實生命的人，不會過於注重外表，以至到了超越自然而至於廢寢忘食的地步。注重外表的人往往有兩種情形：一是對自己不信任，一是相信別人注意的只是自己的外表。追根究底，這兩種情形都出自於內在的空虛。內在充實的人，他喜歡玫瑰，也不厭惡野草，因為他在玫瑰和野草中都看到了生命，但是他卻無法從脂粉上看到生命。

　　一八九、盛衰之機貴諸人謀，性命之理講求實用

　　盛衰之機，雖關氣運，而有心者必貴諸人謀；性命之理，固極精微，而講學者必求其實用。

　　［註釋］

　　性命之理：形而上之道，講天命天理的學問。

　　［譯文］

　　興盛或是衰敗，雖然有時和運氣有關，但是有心人一定要求在人事上做得完善。形而上的道理，固然十分微妙，但是講求這方面的學問，一定要它能夠實用。

　　［評語］

　　所謂運氣，無非是指天時地利人和，天時地利不是我所能選擇，或能加以改變的，但是屬於人和的方面，卻是我們所能努力的部分。天時地利的變數是固定的，而人的變數卻可以由零到無限大。如果天時地利都在極佳的狀況，而屬於人的部分是零的話，所得的結果仍然是零。反之，人的努力無限大，即使運氣不佳，所得的結果至少也不會是零。“知其不可為而為之”，如果去做毫無希望的事，那麼也要有“為而不有”的胸懷才是。天下事本難逆料，有些事看似順利，做時卻困難重重；有些事看似無望，做時卻左右逢源。總要盡人事而聽天命，若連人事都不盡，十之八九是要失敗的。

　　講性命之學，不可完全走到崇高玄虛的境地。所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，道所以馭器，器所以用道。就如人有精神肉體，不可偏廢，若是偏廢便不成人形，也不成有生命之物。學問亦是如此，無論偏於形而上，或偏於形而下，都是一種不平，用之會走向了無生機的狀態。必須兩者並重，才能活潑地生長，不致空洞而死滯。

　　一九Ｏ、魯如曾子，於道獨得其傳，貧如顏子，其樂不因以改

　　魯如曾子，於道獨得其傳，可知資性不足限人也；貧如顏子，其樂不因以改，可知境遇不足困人也。

　　［註釋］

　　魯：愚魯。

　　［譯文］

　　像曾子那般愚魯的人，卻能明孔一以貫之之道而闡揚於後，可見天資不好並不足以限制一個人。像顏淵那麼窮的人，卻並不因此而失去他的快樂，由此可知遭遇和環境並不足以困往一個人。

　　［評論］

　　朱子以大學為曾子所作，而大學可說是儒家思想最精粹、最有系統的一篇文章；中庸為子思所作，而子思又是曾子的弟子，由此可見，曾子是真正能將孔子一貫之道傳下來的人。

　　然而曾子在孔門弟子中是屬於愚的，可見資持並不足以限制人，人最怕的是自己限制了自己，而不肯努力，那就真無法改善補救了。

　　人的快樂有依於環境，也有不依於環境的。如果一定要萬事皆備，又有東見吹得百花開才能快樂，那麼人生真的難得幾回樂了。事實上，心境自由就是快樂。像顏淵那樣一簞食，一瓢飲，而不改其樂，便是因為他的快樂並不依附在外界的環境上，而是由內心自生的。雖然其中有知命而樂天的成分，但是生命本有的快樂卻是每個人都具有的，並不因環境而改，亦不因學問而生。只要每個人不緣外境，放下萬慮，便可感受到這種快樂。這種快樂既然不是得之於外，所以也不會失去，只要每個人反求自心，便可見到。

　　一九一、敦厚之人可託大事，謹慎之人能成大功

　　敦厚之人，始可託大事，故安劉氏者，必絳侯也；謹慎之人，方能成大功，故興漢室者，必武侯也。

　　［註釋］

　　劉錯：指漢高祖劉邦。絳侯：周勃，漢沛人，佐高祖定天下，封絳侯。武侯：諸葛亮，字孔明，助劉備敗曹操，建國蜀中，與魏、吳成三國鼎立之勢。

　　［譯文］

　　忠厚誠勢的人，才可將大事託付給他，因此能使漢朝天下安定的，必定是周勃這個人。惟有謹慎行事的人，能建立大的功業，因此能使漢室復興的，必然是也明這般人。

　　［評語］

　　周勃為人質樸剛毅，而又老實忠厚，這種人之所以可以託以大事，是因為他不會變心。人的心意是很難捉摸的，若是心思靈活，而又不夠老實，往往在政治上成為兩頭倒的牆頭草，在社會上面為圖利棄友的人。所謂可以託大事，是表示相信他不會出***。因此，無論是交朋友或是納部屬，都需要像周勃這樣忠厚的人。然而，漢高祖那樣稱讚周勃，其中卻有很深的政治意味在裡面。

　　至於“謹慎之人，方能成大功”，這是以孔明來作例子。事實上，孔明輔佐劉備，很多人都只注意到他的神機妙算，以為非常人所及，若是仔細推究起來，無非是他謹慎過人罷了。為大事最需要謹慎，一步都錯不得，往往一步之差，全盤皆輸。孔明便是掌握了這一點，再加上他原有的智慧，所以才能助劉備成三分天下之局。否則以劉備一無所有之身，憑什麼與強大的曹操和孫權並立呢？

　　一九二、漢高祖之英明不能救戚姬，陶朱公之智計不能保仲子

　　以漢高祖之英明，知呂后必殺戚姬，而不能救止，蓋其禍已成也；以陶朱公智計，知長男必殺仲子，而不能保全，殆其罪難宥乎？

　　［註釋］

　　戚姬：戚夫人，為漢高祖寵姬，高祖崩，即為呂后所殺。陶朱公：范蠡佐越王勾踐破吳後，至定陶，自稱陶朱公，經商而成鉅富。

　　［譯文］

　　像漢高祖那麼大略的帝王，明知在他死後呂后會殺死他最心愛的戚夫人，卻無法挽救阻止，乃是因為這個禍事已經造成了，而如陶朱公那麼足智多謀的人，明知他的長子非但救不了次子，反而會害了次子，卻無法保全此事，大概是因為次子的罪本來就讓人難以原諒吧！

　　［評語］

　　漢高祖雄才大略，能取天下，卻不能阻止呂后殺戚夫人，一方面雖是高祖已死，無能為力，同時也是因為天下可取而得，人心之妒難消。妨恨之心，其烈逾火，其毒勝鴆，乃有呂后為天下至殘之事，出乎常人想象。由此可見，天下最難解決的問題，便是潛藏在人心的仇恨。若不能解決這個問題，即使如漢高祖力足以平天下之人，也不足以阻止家庭慘禍的發生。

　　范蠡的智慧是有名的，他能在佐越王滅吳之後及時引退，可見一切都在他的意料之中，然而當他的次子在楚國殺人，他已知讓長子帶金救贖，很可能會因惜金而誤事，卻不出面阻止，由此可知他並不十分想保全次子，因為就情而言他當救次子，然就理而言殺人本是難恕之罪。長子由於年輕是深體父親創業之艱，所以惜金，卻導致次子被殺，這又豈是長子所想得到的？因此，有此事並非斤斤計較、太過精明，就能辦得好的。

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