围炉夜话：齐家先修身，读书在明理「积善者有余庆，多藏者必厚亡」

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一五七、齐家先修身，读书在明理

　　齐家先修身，言行不可不慎；读书在明理，识见不可不高。

　　［注释］

　　齐家：治理家庭。

　　［译文］

　　治理家庭首先要将自己治理好，在言行方面一定要处处谨慎无失。读书的目的在明达事理，一定要使自己的见识高超而不低劣。

　　［评语］

　　“登高必自卑，行远必自迩”，如果连自己都治理不好，如何能治理一个家庭呢？连一个家庭都管理不好，又如何去管理自己的事业，更别谈服务社会，贡献国家之类的事了。家庭是一个小社会，一个人是否能成事，只要看他的家庭是否和谐和美满就可断言，因为那是他最切身的，连最切身的都弄不好，那么谈其他都是令人怀疑的。而家庭的完满，主要在自身的修养。如果自己吃喝嫖赌，而想要管理一个家庭，使它幸福，那可说是以斧斫树，欲其开花，根本不可能。

　　读书的目的在改变气质，明白做人处世的道理。然而有些读书人的言行却不及普通人，这是因为书未读进心中，却又为物欲蒙蔽所致。就事理上而言，读书人识见要高，高不仅是指对事情和知识要懂得多，可以深入其弊而加以改善，可以立举其要而加以实行，更重要的是能“高而望远”。读书人对事物要远见、广见，而不可短视、窄视，要顾及大众的利益，而不可见一己私利。

　　一五八、积善者有余庆，多藏者必厚亡

　　桃实之肉暴于外，不自吝惜，人得取而食之；食之而种其核，犹饶生气焉，此可见积善者有余庆也。粟实之内秘于肉，深自防护，人乃剖而食之；食之而弃其壳，绝无生理矣，此可知多藏者必厚亡也。

　　［注释］

　　厚亡：多有取亡之道。

　　［译文］

　　桃子的果肉暴露在外，毫不吝啬于给人食用，因此人们在取食之后，会将果核种和土中，使其生生不息，由此可见多做善事的人，自然会有遗及子孙的德泽。粟子的果肉深藏在壳内，好像尽力在保护一般，人们必须用刀剖开才能吃它，吃完了再将壳丢弃，因此无法生根发芽，由此亦可明白凡是吝于付出的人，往往是自取灭亡。

　　［评语］

　　帝王之墓可谓坚固了，但被挖掘而尸首不全的，却往往是这些最牢固的坟墓，金字塔便是最好的例子。可见藏得再隐秘的东西，也会像粟子一般被剖开来吃。再看古来对人类有贡献的人，即使死后连尸体都没有，后人还会为他立衣冠冢、立铜像来纪念他。因此，生死之道不在表面，往往不爱生者得永生，而贪生怕死的人却常死。桃肉与粟核用来比喻积善和多藏的人固然恰当，其道理却可推广而扩大。因为生之道与死之理，并不只表现在积善与多藏之两方面上。

　　一五九、求备之心，可用之心修身

　　求备之心，可用之以修身，不可用之心接物；知足之心，可用之以处境，不可用之以读书。

　　［注释］

　　求备：追求完备。

　　［译文］

　　追求完备的想法，可以用在自身的修养上，却不可用在待人接物上。容易满足的心理，可以用在对环境的适应上，却不可以用在读书求知上。

　　［评语］

　　追求完备要看面对的事物而定。就像种花，如果种的花是兰花，当然要求它长得愈美愈佳；若是罂粟，又岂能要它长得太好？物质的需求是永不会满足的，只要过得去也就可以了，欲望本身是一个无底深渊，绝不可能将它填满。至于个人心性的修养，虽然也无止境的，然而较之物质的追求，一个是走入深渊，渐失光明；一个则要攀登高山，迎向旭日。心性的和悦是长久的，而欲望的刺激的短暂的，究竟何者当追求，何者不宜太过，是十分明显的事。人之欢喜毕竟在心而不在物。

　　相同的，知足之心亦当善于运用，在不好的、恶劣的环境中，要常感满足，如此可以避免怨天尤人，使心境保持平和，在平和中求进步，而不致于失偏激。但是在求学问的进步上，却永远不可知足。若是太过知足，便无法在知识和智慧上求上进，那么在能力和生命的境界上，都无法做更大的发挥和突破。

　　围炉夜话原文及译文八 分类： 古韵鉴赏 | 被1人转藏 | 2009-07-18 20:23:01

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　　一六Ｏ、有守与有猷有为并重，立言与立功立德并传

　　有守虽无所展布，而其节不挠，故与有猷有为而并重；立言即未经起行，而于人有益，故与立功立德而并传。

　　［注释］

　　不挠：不屈。有猷：有贡献。

　　［译文］

　　能谨守道义而不变节，虽然对道义并无推展之功，却有守节不屈之志，所以和有贡献有作为是同等重要的。在文字上宣扬道理，虽然并未以行为动来加以表现，但是已使闻而信者得到裨益，因此和直接建立事业与功德是同样不朽而为人所传颂的。

　　［评语］

　　有时外在的环境并不容许我们有所作为，这时就要退而坚守。君子守道如守城池，若是连最后的一座城都不能守住，那么大片江山都要落入非道义者之手。因此，即使不能使道义大行于天下，至少也要守往最后的一已，一已不失，道义仍有宣扬的一天，否则就十分可悲了。因此能守是十分重要的，因为在暴风雨中不被连根拔起，较之在风和日丽中开花更为艰难。

　　文字的力量是伟大的，有时甚至高于事业和功德，因为事业和功德有起有落，有时而尽，而文字的力量却是无穷的。一个人可能对三千年前某圣贤的文字起了共鸣而付诸实践，然而三千年前的帝国对他却毫无影响。孔子一生述而不作，却使中国诞生了多少仁人志士，圣贤传人。事业功德仅及于人，文字却能传于心，不受时空的限制，所以立言可以与立德、立功并为三不朽，甚至更有过之。

　　一六一、求孝殷殷向善必笃

　　遇老成人，便肯殷殷求教，则向善必笃也；听切实话，觉得津津有味，则进德可期也。

　　［注释］

　　老成人：年长有德的人。殷殷：热心切。笃：深重。切实话：非常实在的言语。

　　［译文］

　　遇到年老有德的人，便热心地向他请求教诲，那么这个人向善之心必定十分深重。听到实在的话语，便觉得十分有滋味，那么这个人德业的进步是可以料想得到的。

　　［评语］

　　向善必笃可由“殷殷求教”这四个字见得，所求教的必为自己所未具之善，或是未明之理。而殷殷二字可见求教之热烈炙盛，换了平常人，见到老年人能起尊重之心便已不错，能起求教之心更是少见。事实上，善不必在老，也有年轻时，便在德业或学问上有所成就的人，皆是可以求教的对象。重要的是是否具有那颗对道理殷切渴慕之心，有了这颗心，在任何地方都可获得教诲和益处。

　　能听切实话的人，必已具有实在之耳，方能听得进。有些人你讲你的切实话，他惟恐来不及掩耳，只怕听了你的好话，砸了他的坏事。又有些人听时两眼茫然，右耳进去，左耳出来，或是听时头头是道，明日忘得一干二净，那又有什么用？因此，能听进切实之话而津津乐受的人，必能接受一切正确的意见和劝告，又因为他们有一颗无虚妄的求真之心，故而知过必改，岂非进德可期吗？

　　一六二、有真涵养才有真性情

　　有真性情，须有真涵养：有大识见，乃有大文章。

　　［注释］

　　真性情：至真无妄的心性情思。真涵养：真正的修养。

　　［译文］

　　要有至真无妄的性情，一定先要有真正的修养才能达到；要写出不朽的文章，首先要有不朽的见识。

　　［评语］

　　人生下来，性情本是至真的，纯然无杂的。然而在成长的过程中，外界的环境未必如此纯然无杂，因此，原本至真的性情，便逐渐淹没而不显。等到成长以后，经过许多苦乐的感受，才逐渐感到许多选择都非真心所愿，于是返观于心，赶忙将它从尘土中掏出，洗净擦亮，藏之于怀，再也不让它沾上一点灰尘。

　　从自觉苦乐，到返观于心，乃至再度找回，牢牢把握，这些都是后天的涵养功夫。未经历练的天真是容易失去的，通过历练后苦还能再度找回，那么这个真性情就不会再失去。其实在本质上，幼童之真与成年人之真并无分别，只是是否落入尘埃的不同罢了。

　　文章由见识而生，在于它的内涵，而不在文字的工巧妍丽。传大的文章，往往足以导引吾人生命的取向，乃至于人类的未来，前者须对生命有大认知，后者须对人类有大识见。若无这个大认知与大识见，一篇文章终称不上伟大。

　　一六三、为善要讲让，立身务得敬

　　为善之端无尽，只讲一让字，便人人可行；立身之道何穷，只得一敬字，便事事皆整。

　　［注释］

　　端：方法。

　　［译文］

　　行善的方法是无穷尽的，只要能讲一个“让”字，人人都可以做得到。处世的道理何止千百，只要做到一个“敬”字，就能使所有的事情整顿起来。

　　［评语］

　　“让”可以由两个层面来说，一个是“不争”，另一个是“能舍”。能做到“不争”便不会去与人计较，更不会为了名利而做出不善的事。“不争”虽是消极的“不为恶”，若是人人都能做到，天下便不可少去很多不好的事。能不争之后，更要积极的“能舍”，能舍得财物去助人，能舍得知识去教人，能舍得自己的生命去尽忠，能舍得自己的享受去服务人群。因此，为善的重点在一个“让”字，能“让”则百善皆可做得。

　　“敬”也可以由三方面来说，一是对人敬，二是对事敬，三是对己敬。对人敬则和气自生，不与人争，而且能相处愉快。对事敬则能尽心尽力，谨慎行事，而不会有亏职守。对己敬则不会做出不敬之事，有亏自己的人格，更会要求自己在道德学问上有所精进，绝不许有一点自我的浪费。因此，处世之道虽多，能做到一个“敬”字，也就能使事事不差，都上轨道了。

　　一六四、是非要自知，正人先正己

　　自己所行之是非，尚不能知，安望知人？古人已往之得失，且不必论，但须记己。

　　［注释］

　　安：哪里。

　　［译文］

　　自己的行为举止是对是错，还不能确实知道，哪里还能够知道他人的对错呢？过去古人所做的事是得是失，暂且不要讨论，重要的是先要明白自己的得失。

　　［评语］

　　“好批评”是许多人都有的毛病，然而对自己所行的事情之对错，能十分明了的却不多。一根歪了的柱子，又怎能知道别的柱子是不是歪的呢？自己的眼睛瞎了，又怎能知道别人眼睛是否瞎了？人先要知道自己的一切心思言行是否正确，然后才能批评他人。然而能这样反省自觉的人并不多，往往看到别人衣上有一些污点就大声嚷嚷，却不见自己的一张脸全是黑的。

　　更有些有喜欢大作文章批评古人，若真是为历史作考据，使贤人不至被埋没也就罢了。但是，也该想想近如自己的对错尚不能明白，又何能知道远如古人的对错？古人贤，自己能贤否？古人善，自己能善否？“往者已矣，来者可追，”古人已成过去，是非曲直已无法改变，而今人所行所为，仍有赖自己的表现。倒不如从自身上下工夫，使古人之非不再在今人身上重现，这才是“以古为鉴”，以历史作为经验的最主要意义也在于此。

　　一六五、仁厚为儒家治术之本，虚浮为今人处世之祸

　　治术必本儒术者，念念皆仁厚也；今人不及古人者，事事皆虚浮也。

　　［注释］

　　治术：治理国家的方法。儒术：儒家的方法。

　　［译文］

　　治理国家之所以必定要本于儒家的方法，主要的原因乃在于儒家的治国之道都出于仁家宽厚之心。现代人之所以不如古代人，乃在于现代人所做的事情都十分不实在，不稳定。

　　［评语］

　　一种学说能否运用于社会，往往决定于它是否能使社会得到安乐。治理国家是一种大学说的运用，儒家的学说之所以一直为我国所奉行，乃在于它的一切思想皆出自一个“仁”字。因为有仁心，所以不忍见人痛苦，要使每一个人都幸福，要使老有所安，幼有所长，鳏寡孤独皆有所养。这样的理想，正是现代最先进国家所致力追求的，也就是一种人间乐园的理想。而儒家治术之所以一直为历代所重用，亦在于它这种由仁出发而臻世界于大同的理想。

　　古人凡事讲求实在，有本有源，绝不做一些虚浮无根的事。现代人有的则不一样，许多事只顾今日不顾明日，只看眼前看不将来。今天才会走，明日便想飞，终日想天外有横财飞来，尽想投机取巧，这便是做事不踏实，尽打高空而不知从根做起。所以今人不如古人，内缺所实的内涵，外欠确实的作为。

　　一六六、祸起于须毁臾之不忍

　　莫之大祸，起于须臾之不忍，不可不谨。

　　［注释］

　　须臾：一会儿，暂时。

　　［译文］

　　再大的祸事，起因都是由于一时的不能忍耐，所以凡事不可不谨慎。

　　［评语］

　　“忍”是一门很大的学问，只有能够控制自己的人才能忍。忍的首要要求是“冷静”二字，无论任何事情，如果情绪激动，都容易坏事。七情六欲如果太过，都可能造成不好的后果。

　　忍并不仅指忍不下怒气而已，有时头脑一时不能冷静，但是可以知道自己是在一种激动的状态下，这时就不要作任何付诸行动的重大决定，一定要等到情绪平静下来，再回头来判断当时所想的是否正确，这就是谨慎。

　　我们打开报纸，常常可以看到许多人所犯的错误，无论是杀人，抢劫或是强奸，无非都是由于一时不能忍，而造成终生的遗憾！

　　忍又有可忍与不可忍之分。个人一己的意气与利益尽可忍得，国家和民族的大义却不可忍。然而不可忍却仍要忍，在冷静的心情下来谋事，这就叫“大义之忍”。革命先烈在推翻旧制之前的种种策划无一不是忍，结果达成起义时的“文王一怒而安天下”的正义呼声。

　　真正洞观世情的人心中没有忍字，因为他的内心已无往而不自得。所谓“从心所欲而不逾矩”，这又非我们能窥的境界了。

　　一六七、我为人人，人人为我

　　家之长幼，皆倚赖于我，我亦尝体其情否也？士之衣食，皆取资于人，人亦曾受其益否也？

　　［注释］

　　倚赖：依靠。

　　［译文］

　　家中的老小都依靠自己生活，自己是否曾经去体会他们心中的情感和需要呢？读书人在衣食上完全凭着他人的生产来维持，是否曾也让他人也由他那里得到些益处呢？

　　［评语］

　　家中幼对自己的倚赖，并不仅是衣食上，更重要的是情感和精神。子游问孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马者，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是讲到精神和心灵的问题。衣食只能满足肉体，而不能及于心灵，要使他们心灵上感到满足，情感上获得幸福，就要靠自己在体会，去了解，更重要的一点，是要知道他们对自己的期望。在行为上要谨慎，不要做错一步，使亲人痛苦。

　　读书人不事生产，衣食皆是别人努力生产的结果，承受于别人的既多，而能够报答并回馈的，无非是学问。只要能勤奋向学，以学问为济世之本，便是对社会的衣食之恩最好的回报了。

　　一六八、莫等闲，白了少年头

　　富不肯读书，贵不肯积德，错过可惜也；少不肯事长，愚不肯亲贤，不祥莫大焉！

　　［注释］

　　亲贤：亲近贤人。

　　［译文］

　　在富有的时候不肯好好读书，在显贵的时候不能积下德业，错过了这富贵可为之时实在可惜。年少的时候不肯敬奉长辈，愚昧却又不肯向贤人请教，这是最不吉的预兆！

　　［评语］

　　富有的时候最能提供良好的读书环境，且不必为生让操心；显达的时候正是可以凭着地位和力量去，造福社会。然而却不知道把握时机去读书，去积德，一旦这些良机消逝了，再想全心读书，多积功德，已是困难重重。所以，人要懂得掌握时机，更要懂得在此种时机中做有意义的事。

　　少年人不肯敬奉父母，甚至忤逆长上；愚昧的人不肯向贤者请教，而刚愎自用，这两者都是极危险的事。因为少年人往往无知，凭其血气之勇行事，若无长辈在一旁敦促，极可能误入歧途，自毁其前程。无知的行为所造成的损害是难以估计的。“盲人骑瞎马，夜半临深池”，摔下去的顶多是自己；若是“盲人开机车，白日闯闹市”，那害死的人就不少了。有些灾害的起因其实就是愚昧，历史上多见例证，造成的灾害和祸患更是无可弥补。

　　一六九、五伦为教然后有大经，四子成书然后有正学

　　自虞廷立五伦为教，然后天下有大经；自紫阳集四子成书，然后天下有正学。

　　［注释］

　　虞廷：虞舜。五伦：即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。大给：不可变易的礼法。紫阳：北宋理学大家朱熹，字元晦，一字仲晦，又号晦庵，徽州婺源人。学者称为紫阳先生。四子成书：朱熹集注《论语》、《孟子》、《大学》《中庸》合称四书。

　　［译文］

　　自从舜令契为司徒，教百姓以五伦，天下自此才有不可变易的人伦大道；自从朱熹集《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》为四书，天下才确立了足为一切学问奉为圭臬的中正之学。

　　［评语］

　　五伦——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五者，几乎包括了世间人际关系的全部，同时也呈现了一个完美的社会生活景象。若是父子有亲，便无忤逆不孝之事发生；若是人人尽忠，国家必能富强壮大；若能夫妇有别，便可减少许多家庭纠纷；若是长幼有序，岂有兄弟阋墙之争；若是朋友有信，何来欺骗巧取豪夺。凡此种种，在四千多年前便已成为教民的大纲，可叹今人弃之如敝屣，言而无信，男女不分，父不父，子不子，背仁忘义，以至于造成社会的混乱现象。

　　学问是没有年代的区分的，新的知识必须建立在旧有的根基上才能巩固。《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》四本书，有人或许以为早已过时了，然而如果真正对时代和社会有相当的体认，再回过头来看这些书，才会发现里面充满了真正的道理。难怪朱子要加以集注，作为学子必读的天下正学。

　　一七Ｏ、志量远大

　　意趣清高，利禄不能动也；志量远大，富贵不能淫也。

　　［注释］

　　意趣：心意志趣。

　　［译文］

　　心意志趣清雅高尚的人，金钱和禄位是无法变易其心志的，志气广阔高远的人，即使身在富贵也不会迷乱心志而隐溺其中。

　　［评语］

　　一个心志清雅高尚的人，他心中所爱的绝非是功名利禄之类的事。清是不沾滞，不浊，如果对功名利禄有所爱，就不是清。而高则是不卑，钻营在功名利禄中，便无法做到不卑。清高并不是反对功名利禄，而是不贪爱功名利禄，因为他心中“别有天地非人间”，不是功名利禄所能及得上，所以有打动的。

　　一个志向远大、心胸辽阔的人，并不会因为富贵而使他的志气消失。因为他所追求的不是富贵，所以不会像那些只求富贵的人，一旦得到了富贵，生命的目的也就终止，剩下的只是享受、沉溺、浪费，甚至以富贵做出许多坏事来。志量远大的人，重视的是心中理想和抱负是否实现，即使再美好的享受，都无法使他忘记心中的理想，而汲汲地去实践，富贵又如何能使他昏聩迷乱呢？

　　一七一、最不幸者，为势家女作翁姑

　　最不幸者，为势家女作翁姑；最难处者，为富家儿作师友。

　　［注释］

　　势家女：有财有势人家的女儿。翁姑：公婆。

　　［译文］

　　最不幸的事，莫过于做有财有势人家女儿的公婆。最难以相处的，就是做富有人家子弟的教师和朋友。

　　［评语］

　　有财有势人家的女儿，若是教养好犹可，若是教养不佳，本身又不明事理，那么对做公婆、做丈夫的人来说都不是好事。因为势家女平日养尊处优，遂心惯了，就很难能奉养公婆，不让公婆受气已经不错了。另一方面，仗着娘家有势，可能处处凌驾其夫，颐指气使，更别说相夫教子了。然而由于其娘家的势力，公婆也莫可奈何，这岂不是很不幸吗？

　　至于做富家儿的老师，也是很难的事。穷人懂得尊师重教，富家则未必如此。因为富家财大气粗，以为学问可用金钱买得，随时可将老师换掉，如此子弟如何能尊师重教。即使教他道理，由于环境富有，可使人分心的诱惑太多，也很难专心向学。而且富家子弟能不以金钱自满的不多，能不夸示金钱的也少，多少为友谊可以买得，或是以金钱轻视他人。做这种人的朋友，不仅要受到一些莫名其妙的侮辱，同是这种人也往往不易相处。

　　一七二、钱能福人，也能祸人，药能生人，也能杀人

　　钱能福人，亦能祸人，有钱者不可不知；药能生人，亦能杀人，用药者不可不慎。

　　［注释］

　　福人：使人得福。祸人：使人遭难。

　　［译文］

　　钱能为人造福，也能带来祸害，有钱的人一定要明了这一点。药能够救人，也能够杀人，用药的人不能不谨慎。

　　［评语］

　　钱是一种力量，力量本身并无善恶，就看人如何去用它。用之得当便是善，用之不当便是恶；用之为善便是福，用之为恶便是祸。有钱的人如果将他的钱用来造福人群，那便是众人之福；若是用来为非作歹，就会害了自己。能明了这一点，有钱之人更应该谨慎地去使用他的钱，倘不能为众人之福，至少也不要为一己之祸。

　　药是用来治病的，有疾固然应当投医，无病也不应该乱用药物。药要对症，一种药治一种病，如果将治香港脚的药用来医头痛，自然要失灵了。用药也要适量，任何一种药不适量都会有害。微量的砒霜可以治病，过量就会致命，即使是普通的药，使用过量也会造成机能上的损害。

　　岂只药是如此？任何一种政策乃至于制度也是如此，都不能矫枉过正。宋鉴于前代以武亡国而重文轻武，终至军事力量薄弱而亡国，便是过量的例子。用药不可不慎，这不仅是对医病而言，也是针对一切事情而发。

　　一七三、身体力行，集思广益

　　凡事勿徒委于人，必身体力行，方能有济；凡事不可执于己，必集思广益，乃罔后艰。

　　［注释］

　　委：依赖。济：帮助。罔：无。

　　［译文］

　　不要凡事都依赖他人，必须亲自去做，才能对自己有帮助。也不要事事只凭自己的意思去做，最好参考大家的意见和智慧，免得后来突然遇到不能克服的困难。

　　［评语汇］

　　如果凡事都倚赖他人，就失去了自我锻炼的机会，久而久之，必然无法独立。同时，有许多事情的意义和滋味，就在实行的过程中，如果仅取其果，等于是舍精华而取糟粕。并不是所有的事情都像果实一般可以传递的，最好的果实就藏在身体力行中，不去做它，就永远无法得到它。

　　然而当你要去做一件事情的时候，最好多听取各方面的意见，搜集有关的资料和经验纪录。就像要去寻宝藏，一定要向人打听途中可能遭遇到的危险，做好一切准备措施。如果没有这些准备，很可能到半路就会遇到困难，或是走到歧路上去，永远无法到达目的地。所以做任何事情，一定不要刚愎自用，要尽量听取各方面的意见，才不会浪费时间和精力。

　　一七四、耕读乃能成其业，仕宦亦未见其荣

　　耕读固是良谋，必工课无荒，乃能成其业；仕宦虽称贵显，若官箴有玷，亦未见其荣。

　　［注释］

　　良谋：好办法，好主意。官箴：官吏之诫。玷：白玉上的污点，引申为过失。

　　［译文］

　　耕种读书并重固然是个好办法，总要在求学上不致荒怠，才能成就功业。做官虽然富贵显达，但是如果为官而有过失，也不见得是光荣。

　　［评语］

　　耕读并行固然很好，但是当以读书为重。因为耕为养体，读为养心；耕得好可以养家人，读得好却可助社会。耕食粗劣尚可为人，读不明理却枉做了人，所以说“必工课无荒，乃能成其业”。此业乃是指一生的功业而言。过去乡下有所谓“放牛班”，不重课业而重田业，实在不对，因为读书是争一生，而非争一餐。

　　当官是光荣的事，倘若为官而不清廉，不能为百姓福，反为百姓祸，就有辱祖先的名声了。或是不能尽忠职守，有负国家重托，只知领干薪，暗中收红包，这样子还不如去挑水肥，至少还能使环境干净些。当官要有官品，官品清廉，能为民造福，为国尽忠，即使是小官，也是光荣的事，并不一定要贵显才算是光荣。

　　一七五、儒者多文为富，君子疾名不称

　　儒者多文为富，其文非时文也；君子疾名不称，其名非科名也。

　　［注释］

　　时文：应时文，八股文。疾：忧虑。

　　［译文］

　　读书人的财富便是文章多，然而并不是指一些应付考试的文章；有德的人担忧死后名声不能为人称道，这个名不是指科举之名。

　　［评语］

　　读书人的财富便是写出有价值的好文章。文章多固然好，但是如果都是一些应试八股的文章，缺乏内容，今天写出，明天便可丢掉，那么再多也如废纸，又有何用。文要如金刚钻，而不要像玻璃珠；要闪烁千古，而不要璀灿一时。真正有价值的文章是可以藏之名山，超越时空的，可以让后人读之仍有所得，受到启示和影响，这又岂是科场八股、应酬之词所能及的？

　　所谓“君子疾没世而名不称焉”，乃是怕自己在活着的时候，没有可以称述的道德和功业，在乎的并不是名，而是德业不成。功业不立。后世却误把此名当彼名，以为是科举之名，因而拼命往考场上钻。名亦有多种，有的名不得也罢，如臭名、奸名、恶名；有的名得之足矣，如善名、忠名、义名。求名要有取舍，当取后者而舍前者。

　　一七八、神闲气静，智深勇沉

　　博学笃志，切问近思，此八字是收放心的工夫；神闲气静，智深勇沉，此八字是干大事的本领。

　　［注释］

　　收放心：《孟子·告子篇》：“学问之道无他，求其放心而已矣。”收放心是指学问之道而言。

　　［译文］

　　广博地去吸收学问维持志向的坚定，切实向人请教，并仔细地思考，这是追求学问的重要功夫；心神安祥，气不浮躁，拥有深刻的智慧和沉毅的勇气，这是做大事所须具备的主要能力。

　　［评语］

　　求学之道首在一个“勤”字，但是也要懂得方法。也就是要广博地吸收知识，否则无以见天地辽阔；要笃定志向，否则无法专精；遇到困惑要向人请教，否则无法通达；此外还要时常细心地思考，才能使学问进步。收放心虽然指的是收回放逸的本心，是仁义之学，然而这些方法也通用于追求一切的学问，并不限于道德修养方面。

　　干大事必须具有定力。不慌乱，不急躁，在心平气闲中，将一切事物看清楚之后才计划、行动。这种定力同时也能给予周围的人安全感和信心。做大事亦需要深广的智慧和沉毅的勇气，若是没有深广的智慧必会临事不决，或行事有误；若无沉毅的勇气，则会当为而不敢也，或是为而躁进，这些都是做大事所不容许发生的。只有具备“神闲气静，智深勇沉”的条件，方能称得上具有干大事的本领，否则能力上不足以堪当大任，即使有机会，也可能坏事的。

　　一七七、凡事肯规我之过者为益友

　　何者为益友？凡事肯规我之过者是也；何者为小人？凡事必徇己之私者是也。

　　［注释］

　　益友：对自己有益的朋友。规：规劝。徇：偏袒。私：过错。

　　［译文］

　　哪一种朋友才算是益友呢？凡遇到我做事有不对的地方肯规劝我的便是益友。哪一种人算是小人呢？凡遇到自己做错事，只会一味地因私利而偏袒自己过失的便是小人。

　　［评语］

　　益友和小人最大的不同点，即在益友与自己交往全以义为主，而小人和自己交往则以利为主。小人与自己交往既以利为主，若是自己所犯地过失于利有益，即使在义理上说不通，他也是一味地偏袒自己，只怕自己错得不够深，于利无图。倘若和利益无关的过失，既然无利可图，他也就不肯说了。因此与小人交，仿佛黑夜里走烂泥路，就算跌倒也，他也不会扶你一把，等到白天时走在待上，别人都会对你指指点点。

　　结交益友便不同了。仿佛在风和日丽的天气走进花园，身上沾的只有花香而不是烂泥，即使跌了一跤，益友也会帮你拭去脸上的泥巴。如此自己既不会犯下过失，也不会在德行上逐渐退步，走在路上别人只会闻到德的行芳香，而投以赞美的眼光。

　　一七八、行礼宜厚，惟行嫁娶不必厚

　　待人宜宽，惟待子孙不可宽；行礼宜厚，惟行嫁娶不必厚。

　　［注释］

　　厚：周到。

　　［译文］

　　对待他人应该宽大，惟有对待子孙不可太宽大。礼节要周到，惟有在办婚事时不必大肆铺张。

　　［评语］

　　待人宽厚，一方面是涵养自己心中辽阔的天地，不致于狭隘，动辄有气。另一方面是避开相处时产生的一些小磨擦，不生事端。而且可以化不愉快于无形，使生活变得更圆满。然而对待自己的子孙，却不宜宽厚，因为自己的子孙在先天上已过于疼爱，若再加以宽厚，很容易变得纵容，往往爱之反而害之。人的天性总是不易爱他人，而易溺爱自己的子孙，倒不如多爱他人一些，少爱子孙一些，待人宽厚易于成事，教子严格易于成材。

　　人们常说：“礼轻情意重”，可见礼的意义主要是在情意，倘若情意真切，即使礼物微薄一点也是很重的。所以“行礼宜厚”，并不是指物质上的丰厚，而是情意上的丰厚。如果送了厚礼，却没有丝毫情意，那么这种礼就失去了意义，不如不送。如果收了，还怕有别的意思在里面，那就麻烦了，送多少礼，并无定则，但总要量力而行。至于婚嫁之礼，既已谈到婚嫁的地步，情意必然已经十分深厚，只要典礼庄严隆重，也就可以了。然而一般人的观念总要大肆铺张，这无非是面子作崇，已无关乎情意了。结果折腾下来，使得双方亲友反目成仇，这又是何苦呢？

　　一七九、事观其已然可知其未然，人尽其当然可听其自然

　　事但观其已然，便可知其未然；人必尽其当然，乃可听其自然。

　　［注释］

　　然：如此。

　　［译文］

　　事情只要看它已经如何，便可推知它未来的发展；一个人要努力做到他的本分，其余的可以顺其自然地发展。

　　［评语］

　　事情的发展有如一条河流，只要知道它的流向，便可推知未来可能的动态。就如天上乌云密布，那么一场大雨必是不可免的。太阳底下绝无新鲜事，大部分的事都可以借已有的经验来推知。因此只要细心，突如其来的灾害就不会发生。了解未来的目的，就是要对未来可能发生的灾害早做防范的措施。如果对现在的事情的进行，都没有一个确切的认识，又如何能对未来作预测，并决定应变之道呢？

　　许多人喜欢说“听天由命”、“顺其自然”，殊不知先要尽人事，才能听天命。老天赏你鸡蛋，你若不好好接住，就算赏十颗都要完蛋。你若事先准备好，给不给在老天，这才叫顺其自然。天下没有任何事是完全自然而然的，种花还得天天浇水，自然不会日日替你管着。听其自然也是有的，那叫做“看天田”，只要一次饥荒，就全都饶死了。岂是凡事都能听其自然的？

　　一八Ｏ、观规模之大小，知事业之高卑

　　观规模之大小，可以知事业之高卑；察德泽之浅深，可以知门祚之久暂。

　　［注释］

　　门祚：家运。规模：立制垂范，规制法式。

　　［译文］

　　只要看规制法式的大小，便可以知道这项事业本身是宏达还是浅陋。观察德被恩泽的深浅，便可以知道家运是否能绵延长久。

　　［评语］

　　看一件事的制度是否完善，便能知道它是否长久或废大。历***国最重要的便是典章制度的建立，这些最初的规模，往往便造成了一个朝代的兴衰更替。事业也是如此，由制度和运转，便可以了解将来的潜力，以及是否具有发展成伟大的事业的粗胚。就象人一样，从小可以看大，孔融让梨，司马光破缸，而终成一代名相。而这些条件都是可以努力，可以培养的。

　　一个家族的命运，则建立在祖上教导子孙的心性上。德泽之浅深，固然是指积德的多少，最重要的还是祖上之德风是否深植于子孙心中，以及子孙能否奉行不易，而不是指富贵的长久与否。子孙若个个贤德，即使一时贫穷，门祚仍能兴盛；子孙如代代不肖，即使现在富贵，也会很快乐上衰亡之途。

　　一八一、君子尚义，小人趋利

　　义之中有利，而尚义之君子，初非计及于利也；利之中有害，而趋利之小人，并不愿其为害也。

　　［注释］

　　趋利：急于图利。

　　［译文］

　　在义行之中也会得到利益，这个利益是重视义理的君子始料所不及的。在谋利中也会有不利的事发生，这是一心求利的小人不愿得却得到的。

　　［评语］

　　义行原本不求回报，但是，行义有时也会带来好运，这些并不是行义的人当初就能看得到、想得到的，他之所以行义，亦非为了这些后得之利。因此这些好运或利益可说是意外的收获。义者宜也。义行是指应该做的事，既然为应该做的事，那么利益就不在当初的期许之下，即使没有，也能坦然释之。如果因利而动摇了行善的意愿，那么他便不是以一个无所得之心在做这个善行。

　　“利”字旁边一把刀，刀是用来刈禾。禾即是利益，你想得到利，他也想得到利，人人都想得到利，最后终会因相争而割伤了彼此。惟利是图的小人，只见到半面的禾，而未见到半面的刀，因此酿成祸害。由于利中含刀，要拥抱利，必得拥抱刀，利和刀本是一体的两面。

　　一八二、小心谨慎，必善其后，高自位置，难保其终

　　小心谨慎者，必善其后，畅则无咎也；高自位置者，难保其终，亢则有悔也。

　　［注释］

　　慎：戒慎，小心。咎：过失。亢：极也，指极尊之位。悔：悔恨。

　　［译文］

　　凡是小心谨慎的人，事后必定谋求安全的方法，因为只要戒惧，必然不会犯下过错。凡是居高位的人，很难能够维持长久，因为只要到达顶点，就会开始走下城路。

　　［评语］

　　易经乾卦中有“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”之句，所以无咎，无非是因为“终日乾乾，夕惕若”。所以任何时候如果不能小心谨慎，步步为营，即使是走在平地上，也会跌一跤的。因此，无论是居高位或在野，都必须善其后，才不会犯下过错，自毁前途。

　　天下事没有永远安稳，恒常不变的，万物都有盛衰，“亢”之所以有悔，就是这个道理，因为，高山之旁必有深渊，爬得高必定摔得重。但是，世间人往往不明这些，忘形于荣华富贵中，以为天下才智莫过于已。殊不知一跤摔下便是深谷，如何能永远处在巅峰呢？

　　一八三、勿以耕读谋富贵，莫以衣食逞豪奢

　　耕所以养生，读所以明道，此耕读之本原也，而后世乃假以谋富贵矣。衣取其蔽体，食取其充饥，此衣食之实用也，而时人乃藉以逞豪奢矣。

　　［注释］

　　本原：本意。假：借。

　　［译文］

　　耕种是为了糊口活命，读书是为了明白道理，这是耕种和读书的本意，然而后世却被人当作谋求富贵的手段。穿衣是为了遮羞，食物是为了充饥，衣食原本是为了实际上的需要而用，然而现在却被人用以夸示豪富奢华。

　　［评语］

　　古人以田多为富，已失耕种本意，这和现在许多人以炒地皮、买卖房子图利，而无耕作、居住之实是一样的。读书所以明理，以读书求富求贵的想法，是把读书当作工具，当作手段，而不是当作目的。社会上许多读过书而不明理的人，就是因为存有这种心态，因此，在他们脑子里，凡是妨碍到求富求贵的道理，都不是真理。所有的道理到他们耳中已被割舍大半，到了心中更是所剩无几，这样如何还能明理呢？

　　穿衣原是为了保暖和蔽体，吃饭原是为了免除饥饿。现代人穿衣讲求美丽，吃东西讲求美味，这虽是社会富裕之后的一种现象，但是全世界尚有许多国家连衣服都没得穿，饭都没得吃，遑论美丑粗精了！求美求精倒也罢了，有的人盛装豪饮，不过为了炫耀财富和地位，满足可怜的虚空心，这种人心地实在是贫瘠得可以。

　　一八四、富而不懂布置则耻，官而不谙管理亦羞

　　人皆欲贵也，请问一官到手，怎样施行？人皆欲富也，且问万贯缠腰，如何布置？

　　［注释］

　　布置：运用。

　　［译文］

　　人都希望自己贵显，但是请问一旦做了官，要怎样去推行政务，改善人民的生活？人都希望自己富有，但是有没有想过，自己一旦富可敌国，要如何将这些钱用到有益之处？

　　［评语］

　　人人都想做大官，官岂是好做的？“官”就是“管”，管要管得好，莫说一个城市，便是一个村子，你有能力管得好吗？就算让你干个市长吧！台风洪水怎么办？交通混乱怎么办？经济萧条怎么办？突发灾害怎么办？双手一缩，高台一坐，便算得官吗？若不能把一个地方治理得富足安乐，不但百姓要揪你下来，上面也要赶你下台。贵而无能，官而不管，则贵无非是羞，官无非是耻罢了。

　　人人都梦想大富，然而要这许多钱来做什么？吃好的喝好的也有个限度，如果狂嫖烂赌，富而何益？倘若是为了让他人瞧得起，无非是自卑感在作崇。活在他人的眼光里的人连真实的自我都没有，又要那么多外界的东西干什么？不过是活得更虚伪罢了。求富是很多人的愿望，但是应该要明白为什么求富。改善生活是当然的，但是生活不愁，以后要如何呢？金钱可以做许多真正有价值的事，富有的人可曾想过这一点？

　　一八五、莫惟学文而离道，勿以取艺而弃德

　　文、行、忠、信，孔子立教之目也，今惟教以文而已；志道、据德、依仁、游艺，孔门为学之序也，今但学其艺而已。

　　［注释］

　　文：指诗书礼乐等典籍。行：是行为。忠、信：是品性上的训练。志道：立志研究真理。据德：做事依据道理。依仁：绝不偏离仁恕。游艺：以六种技艺作为具体本领。

　　［译文］

　　文、行、忠、信，是孔子教导学生所立的科目，现在却只教学生文学了。志道、据德、依仁、游艺，是孔门求学问的次序，现在只剩最后一项学艺罢了。

　　［评语］

　　文代表知识，行代表行为，忠、信则是品性上的修养，这四者涵盖了人由外到内的全部，是孔子教导学生的科目。然而现代的教学则不然，仅注重外在知识的获取，较之孔门只是初步，所以教出来的学生只会运用知识，既不能掌握自己的心性，也不明白生命的本质和意义。知识在他们手中，就像将车子交在不会开车的人手中一样，只会一路撞死人。

　　志道、据道、依仁、游艺，是为学的次序。艺是指礼、乐、射、御、书、数而言，这六者必须以前面的志道、据德、依仁为本。道是一切学问所由生的，仁德是一切行为的根本，艺则是用来从事工作的工具。只取艺而弃道、弃德，可说是将一个人的心和脑去掉，只要他们的四脚。如此如何追求真理，创新学问，循则做事，不过是个会动的木偶罢了。

　　一八六、君子怀刑小人怀惠，技末之学无益身心

　　隐微之衍，即干宪典，所以君子怀刑也；技艺之末，无益身心，所以君子务本也。

　　［注释］

　　衍：过失。干：违犯。宪典：法度。

　　［译文］

　　一些不留意的过失，很可能就会干犯法度，所以君子行事，常在心中留礼法，以免犯错。技艺是学问的末流，对身心并无改善的力量，所以君子重视根本的学问，而不把精力浪费在旁枝末节上。

　　［评语］

　　“君子怀刑，小人怀惠”刑可以作刑法，亦可以作礼法解。意思是君子念念都在礼法仁义上，而小人则处处想到小惠利益。人的行为很容易有过失，倒不一定是触犯法令，因此，要做到行不逾礼，必须时时规饬自己的身心。若是心不怀刑，往往会怀惠循利，顺从私欲，一不留心，便要犯下过失，而使自己后悔。所以，君子心中总有一个法则在自我约束，避免像小人那般胡作非为，肆无忌惮。

　　所谓技末之学，是指对一个人的身心无所助益的学问。现代许多人书读得多，却无法治理自己的心，控制自己的身，往往让自己的心迷乱，投掷在声色犬马之中而不能自拔。这都是因为不能务本，专事学习技末的学问，不知为自己订立目标，只知放纵身心的享受，这都是属于修身的范围。学问之道先谈修身，能将自己的身心掌握住，才能谈到其他。

　　一八七、士知学恐无恒，君子贫而有志

　　士既知学，还恐学而无恒；人不患贫，只要贫而有志。

　　［注释］

　　知学：知道学问的重要性。

　　［译文］

　　读书人既知道学问的重要，却恐怕学习时缺乏恒心。人不怕穷，只要穷得有志气。

　　［评语］

　　有人讨厌读书，认为读书只是为了求生，学到一定程度，能混口饭吃也就够了。读书只为充颜面，出国是表示自己毕竟也留过洋。知学，乃是知道学问本身的重要性，既不是为吃饭，也不是为颜面，而是感到读书有助于对生命的拓展，理想的推行。这样才会学无止境，才是知学。知学之后还要有恒心和毅力，否则徒然知道学问重要，却无恒心去追求它，也是无用的。追求学问的最高境界是乐在其中，能从学问中得到趣味，那么即使不让你读，你也会偷偷地去读，恒心、毅力自是不待求而有了。

　　孔子在陈绝粮，子路很生气地去见孔子，说：“君子也有穷的时候吗？”孔子回答说：“君子固然免不了有穷的时候，却不像小人穷的时候，什么无耻的事都肯做了。”事实上，君子往往穷的时候居多，因为他不取不义的财；小人却富的时候居多，因为他不问事理，只要有利可图。

　　穷交不可耻，只要穷得有志气，有节操，不做可耻的事。然而现在人的观念却是“笑贫不笑娼”，因此，社会上，肉体不为娼，行径却如娼的不知多少，不穷而滥，连小人都不如的更是计其数。

　　一八八、用功于内者心秀，饰美于外者心空

　　用功于内者，必于外无所求；饰美于外者，必其中无所有。

　　［注释］

　　饰：装饰

　　［译文］

　　在内在方面努力求进步的人，必然对外在事物不会有许多苛求；在外表拼命装饰图好看的人，必须内在没有什么涵养。

　　［评语］

　　在心灵和修养上谋求进步的人，对于外界环境的美丑好坏不会计较，对于他们而言，生活简单便是好，因为他们内在有更重要的事情要追求。有的人以为内在精神生命太过理想，太过虚幻，其实并不如此。内在的精神生命往往较一切外界的事物更贴近我们的生命，而且更真实，即使是富人依然要过精神生活。它并非纯是虚幻的，不因外界现实的好坏而受到影响。如果它被影响，也是我们让它改变的。它是我们自我可以掌握的能力，有了内在的生命，就不会太执著于外在的粉饰。因为在他心中的美好，又岂是外表的美好所能比的呢？

　　至于太过于注重外表修饰的人，往往内在缺少真实的天地。这么说并不是反对外在美，而是内在有真实生命的人，不会过于注重外表，以至到了超越自然而至于废寝忘食的地步。注重外表的人往往有两种情形：一是对自己不信任，一是相信别人注意的只是自己的外表。追根究底，这两种情形都出自于内在的空虚。内在充实的人，他喜欢玫瑰，也不厌恶野草，因为他在玫瑰和野草中都看到了生命，但是他却无法从脂粉上看到生命。

　　一八九、盛衰之机贵诸人谋，性命之理讲求实用

　　盛衰之机，虽关气运，而有心者必贵诸人谋；性命之理，固极精微，而讲学者必求其实用。

　　［注释］

　　性命之理：形而上之道，讲天命天理的学问。

　　［译文］

　　兴盛或是衰败，虽然有时和运气有关，但是有心人一定要求在人事上做得完善。形而上的道理，固然十分微妙，但是讲求这方面的学问，一定要它能够实用。

　　［评语］

　　所谓运气，无非是指天时地利人和，天时地利不是我所能选择，或能加以改变的，但是属于人和的方面，却是我们所能努力的部分。天时地利的变数是固定的，而人的变数却可以由零到无限大。如果天时地利都在极佳的状况，而属于人的部分是零的话，所得的结果仍然是零。反之，人的努力无限大，即使运气不佳，所得的结果至少也不会是零。“知其不可为而为之”，如果去做毫无希望的事，那么也要有“为而不有”的胸怀才是。天下事本难逆料，有些事看似顺利，做时却困难重重；有些事看似无望，做时却左右逢源。总要尽人事而听天命，若连人事都不尽，十之八九是要失败的。

　　讲性命之学，不可完全走到崇高玄虚的境地。所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道所以驭器，器所以用道。就如人有精神肉体，不可偏废，若是偏废便不成人形，也不成有生命之物。学问亦是如此，无论偏于形而上，或偏于形而下，都是一种不平，用之会走向了无生机的状态。必须两者并重，才能活泼地生长，不致空洞而死滞。

　　一九Ｏ、鲁如曾子，于道独得其传，贫如颜子，其乐不因以改

　　鲁如曾子，于道独得其传，可知资性不足限人也；贫如颜子，其乐不因以改，可知境遇不足困人也。

　　［注释］

　　鲁：愚鲁。

　　［译文］

　　像曾子那般愚鲁的人，却能明孔一以贯之之道而阐扬于后，可见天资不好并不足以限制一个人。像颜渊那么穷的人，却并不因此而失去他的快乐，由此可知遭遇和环境并不足以困往一个人。

　　［评论］

　　朱子以大学为曾子所作，而大学可说是儒家思想最精粹、最有系统的一篇文章；中庸为子思所作，而子思又是曾子的弟子，由此可见，曾子是真正能将孔子一贯之道传下来的人。

　　然而曾子在孔门弟子中是属于愚的，可见资持并不足以限制人，人最怕的是自己限制了自己，而不肯努力，那就真无法改善补救了。

　　人的快乐有依于环境，也有不依于环境的。如果一定要万事皆备，又有东见吹得百花开才能快乐，那么人生真的难得几回乐了。事实上，心境自由就是快乐。像颜渊那样一箪食，一瓢饮，而不改其乐，便是因为他的快乐并不依附在外界的环境上，而是由内心自生的。虽然其中有知命而乐天的成分，但是生命本有的快乐却是每个人都具有的，并不因环境而改，亦不因学问而生。只要每个人不缘外境，放下万虑，便可感受到这种快乐。这种快乐既然不是得之于外，所以也不会失去，只要每个人反求自心，便可见到。

　　一九一、敦厚之人可托大事，谨慎之人能成大功

　　敦厚之人，始可托大事，故安刘氏者，必绛侯也；谨慎之人，方能成大功，故兴汉室者，必武侯也。

　　［注释］

　　刘错：指汉高祖刘邦。绛侯：周勃，汉沛人，佐高祖定天下，封绛侯。武侯：诸葛亮，字孔明，助刘备败曹操，建国蜀中，与魏、吴成三国鼎立之势。

　　［译文］

　　忠厚诚势的人，才可将大事托付给他，因此能使汉朝天下安定的，必定是周勃这个人。惟有谨慎行事的人，能建立大的功业，因此能使汉室复兴的，必然是也明这般人。

　　［评语］

　　周勃为人质朴刚毅，而又老实忠厚，这种人之所以可以托以大事，是因为他不会变心。人的心意是很难捉摸的，若是心思灵活，而又不够老实，往往在政治上成为两头倒的墙头草，在社会上面为图利弃友的人。所谓可以托大事，是表示相信他不会出***。因此，无论是交朋友或是纳部属，都需要像周勃这样忠厚的人。然而，汉高祖那样称赞周勃，其中却有很深的政治意味在里面。

　　至于“谨慎之人，方能成大功”，这是以孔明来作例子。事实上，孔明辅佐刘备，很多人都只注意到他的神机妙算，以为非常人所及，若是仔细推究起来，无非是他谨慎过人罢了。为大事最需要谨慎，一步都错不得，往往一步之差，全盘皆输。孔明便是掌握了这一点，再加上他原有的智慧，所以才能助刘备成三分天下之局。否则以刘备一无所有之身，凭什么与强大的曹操和孙权并立呢？

　　一九二、汉高祖之英明不能救戚姬，陶朱公之智计不能保仲子

　　以汉高祖之英明，知吕后必杀戚姬，而不能救止，盖其祸已成也；以陶朱公智计，知长男必杀仲子，而不能保全，殆其罪难宥乎？

　　［注释］

　　戚姬：戚夫人，为汉高祖宠姬，高祖崩，即为吕后所杀。陶朱公：范蠡佐越王勾践破吴后，至定陶，自称陶朱公，经商而成巨富。

　　［译文］

　　像汉高祖那么大略的帝王，明知在他死后吕后会杀死他最心爱的戚夫人，却无法挽救阻止，乃是因为这个祸事已经造成了，而如陶朱公那么足智多谋的人，明知他的长子非但救不了次子，反而会害了次子，却无法保全此事，大概是因为次子的罪本来就让人难以原谅吧！

　　［评语］

　　汉高祖雄才大略，能取天下，却不能阻止吕后杀戚夫人，一方面虽是高祖已死，无能为力，同时也是因为天下可取而得，人心之妒难消。妨恨之心，其烈逾火，其毒胜鸩，乃有吕后为天下至残之事，出乎常人想象。由此可见，天下最难解决的问题，便是潜藏在人心的仇恨。若不能解决这个问题，即使如汉高祖力足以平天下之人，也不足以阻止家庭惨祸的发生。

　　范蠡的智慧是有名的，他能在佐越王灭吴之后及时引退，可见一切都在他的意料之中，然而当他的次子在楚国杀人，他已知让长子带金救赎，很可能会因惜金而误事，却不出面阻止，由此可知他并不十分想保全次子，因为就情而言他当救次子，然就理而言杀人本是难恕之罪。长子由于年轻是深体父亲创业之艰，所以惜金，却导致次子被杀，这又岂是长子所想得到的？因此，有此事并非斤斤计较、太过精明，就能办得好的。

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