林清玄在《煮雪》中寫道：傳說北極的人們因為天寒地凍，一開口說話就結成冰雪，對方聽不見，只好回家慢慢烤來聽。
故事美得動人心魄，《紅樓夢》中煮雪烹茶大抵也是如此吧。
爐上的沸水噗噗作響，茶葉上下翻卷，便聽見壺口飄蕩出的詞句。
那是茶人醞釀了一個冬天的獨白，文火一燒，就燒出了下一個春天。
飲茶的人，大多熟悉四季變遷對茶性的影響。
倘若說茶是益友，那麼茶器就是鄰人了，品茶則是與善人交遊。
茶席之上，壺為主人，杯為賓客，賓主酬唱次第有序。
四時茶飲，亦各有不同。
春採明媚之茶，夏取靜心之茶，秋日最宜淡泊之茶，冬天煮一壺溫厚的老樹茶，執一卷書，便可與夕陽安然相望到暮色沉沉。
明代人將在花園中品茶列為十大最煞風景的事之一，《瓶史》的作者袁宏道卻說花下品茗是大雅之事。
究其原因，大約是因為品茶實際上是一件私人化的事吧。
日本的倉則行洋在《藝道的哲學》中說，“茶道是茶至心之路”，“茶是宗教的一種存在方式”。
倉則行洋的話不無道理。茶道與宗教一樣，都是屬於個人的心靈之道。
茶道這門生活藝術承載了宗教的文化內涵：中國的文人僧侶創立和發展了茶道，並將茶道與佛教結合起來，成為一種心靈的宗教。
中國的茶文化誕生於“泛神論”的文明之中，因而具有宗教文化的基因。
對於農耕時期的茶農來說，陸羽是他們的職業神，茶樹是自然崇拜物，茶寮、茶室、茶肆在功能上近似宗教場所，茶客與茶師則彷彿宗教徒與教職人員。
這樣的類比或許不太恰當，但毋庸置疑的是，茶道內含了宗教文化的基因。
日本茶道宗師千休利發展了日本的“草菴茶”，他在“禪茶一味”的基礎上，將茶道還原於淡泊尋常的本來面目。
千休利告訴弟子，茶道之本不過是燒水點茶。
當弟子問及“茶道的秘訣”，千休利說：夏天如何使茶室涼爽，冬天如何使茶室溫暖，炭放得利於燒水，茶要點得可口，這就是茶道秘訣。
千休利作為一代宗師，對於茶的體悟，竟然只是平平常常的“可口”二字。
近日，茶人之間逐漸流行“素茶席”的佈置。茶席上摒棄一切龐雜之物，一切以最舒適為準，不加任何多餘的器具，越簡單越優雅。茶席隨心性而置，省下了繁雜的器物，茶道本身迴歸到對茶的品味，這時候的“可口”才顯得有滋有味。
對於嗜茶之人來說，唯有“可口”之茶，方有“可心”之味。
當茶客喝下一泡好茶而留下難忘的印象時，他會久久回味那雋永的味道，並不厭其煩地烹茗煎茶，企圖一次次找回那“可口”、“可心”的感覺。
但敏銳的茶人很快會發現，每一個茶芽、每一片茶葉、每一根絨毛都有不同的重量和觸感。
即使是同一種茶葉，在烘培、發酵等方面也會有著微妙差別，泡茶時水溫、時間的差異，也使每一口茶都有著決然不同的香氣和色澤。
於是，茶人恍然大悟，過去的“可口”已然逝去，把握手中這一杯茶的滋味，以及此時喝茶的心境，才能品出“可心”的茶之真味。
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