子曰：聖人，吾不得而見之矣；得見君子者斯可矣。子曰：善人吾不得而見之矣！得見有恆者，斯可矣。亡（wu）而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。——《論語·述而第七篇》第二十五章
【釋義】
孔子說：聖人我是不可能看到了，能看到君子，這就可以了。孔子又說：善人我不可能看到了，能見到始終如一（保持好的品德的）人，這也就可以了。沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作富足，這樣的人是難於有恆心，至於保持好的品德，就更難了。
中國傳統文化的定義，嚴格來說，“聖人”指知行完備、至善之人，是有限世界中的無限存在。必須達到自身的品德與宇宙的法則融為一體，智慧變通而沒有固定的方式。
再說君子而言。
在儒家思想裡，君子一詞具有德性上的意義。“君子之道者三，我無能焉。仁者不憂、知者不惑、勇者不懼。”“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（《論語·里仁》） “君子憂道不憂貧。”“君子謀道不謀食。”（《論語·衛靈公》）“君子之愛人也以德。”（《禮記·檀弓》）
孔子曾言：君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。
啥意思？
孔子說：君子有九種思慮：看的時候要想想看清楚了沒有； 聽的時候要想想聽明白了沒有；侍人的臉色要想想是否溫和；對人的態度要想想是否恭敬；說話要想想是否忠誠；做事要想想是 否認真；有了疑問要想想怎樣向人請教；遇事發恕時要想想後果； 有利可得時要想想是否正當。
綜合來講君子有四不：
第一條，君子不妄動，動必有道：《論語》說：君子道人以言，而禁 以行。故言則慮其所終，行則稽其所敝.則民慎於言而謹於行。大意是，一個君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀，不隨便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道。
第二條，君子不徒語，語必有理：謠言止於智者。因此，君子常是非禮 勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話.但在該說的時候也必定會 說，因為應說而不說，有失於人；不應說而說，則是失言。要做個君子，必須能不失人也不失言。君子所言，都是有意義的話，慈悲的話，正義的 話.所以君子不徒用語言，說話必定有理。
第三條，君子不苟求，求必有義。古有名訓：君子愛財，取之有道. 貞婦愛色，納之以禮。君子相當愛惜自己的名譽，對於慾望有所節制，不會貪取妄求不屬於自己的東西，不會以苟且心態妄想獲利，更不會落井 下石，謀求私人利益，豪取強奪.一個君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會，為了正義，必定是為民求利，代眾生而求；
第四條，君子不虛行，行必有正：如果是一個君子，他的一言一行，都 不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對別人不利嗎?想清楚了，他才會有所行動.所以君子的行為必定合乎正道。
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