宋代宰相趙普說，半部《論語》治天下，足見《論語》的作用。讀《論語》，得智慧，明事理，已是不爭的事實。我們縮小範圍，單賞君子與小人對舉句，便覺得津津有味，韻味無窮。
1.君子周而不比，小人比而不周。（《論語·為政》）（君子團結但是不搞幫派，小人搞幫派，但是不團結。）
這句話主要要理解好兩個字：周、比。“周”是“團結、合群”的意思；“比”（bì）是“勾結、搞幫派”的意思。孔子認為，君子與小人的區別點之一，就是小人結黨營私，與人相勾結，不能與大多數人融洽相處；而君子則不同，他胸懷廣闊，與眾人和諧相處，從不與人相勾結。這種思想在今天仍不失其積極意義。
2.君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。（《論語·里仁》）（君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。）
這句話主要理解三個字：懷、土、刑。“懷”是“思念”；“土”是“鄉土”；“刑”是“法制懲罰”。這句話是說，君子與小人這兩個不同類型的人格形態，君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情；而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這也是君子與小人之間的區別點之一。
3.君子喻於義，小人喻於利。（《論語·里仁》）（君子明白大義,小人只知道小利。）
“喻”即“明白、知曉、領悟”。這是孔子學說中對後世影響較大的一句話，廣為人知。這句話明確地提出了“義利”的問題。孔子認為，“利”要服從“義”，要重“義”輕“利”。他的“義”，指服從等級秩序的道德。一個人，如果他一味地追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序，所以，孔子把追求個人利益的人視為小人。這種觀點經過後代儒家的發展，就變成“義”與“利”尖銳對立、非此即彼的“義利”觀了。
4.君子坦蕩蕩，小人長慼慼。（《論語·述而》）（君子心胸寬廣，能夠包容別人；小人愛斤斤計較，心胸狹窄。）
孔子認為，作為君子，應當有寬廣的胸懷，可以容忍別人，容納各種事情，不計個人利害得失。心胸狹窄，與人為難、與己為難，時常憂愁，侷促不安，就不可能成為君子。這是自古以來人們所熟知的一句名言，許多人常常將此寫成條幅，懸於室中，以激勵自己。
5.君子成人之美，不成人之惡；小人反是。（《論語·顏淵》）（君子通常成全他人的好事，不破壞別人的事，而小人卻與之完全相反。）
用我們現在的話說就是，與人方便自己方便，贈人玫瑰手有餘香。“成人之美，不成人之惡”，是儒家一貫的思想主張，換句話說，即“己欲立而立人，己欲達而達人”“己所不欲，勿施於人”的精神。而小人卻與君子完全相反。
6.君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。（《論語·顏淵》）（君子的德行就像風，百姓的德行就像草，風向哪邊吹，草就跟著向哪邊倒。）
此句中的“小人”，可以理解為“老百姓”的意思，不一定就是無德之人。君子用“德風”去影響、改造民風，讓民風也變得好起來。以德化人，才是真正的教化。
7.君子和而不同，小人同而不和。（《論語·子路》）（君子講求和諧而不同流合汙，小人只求完全一致，而不講求協調。）
“和”即“和諧、協調”，“同”即“同流合汙”。君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關係，但他對待任何事情，都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人云亦云，盲目附和；小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，與別人不能保持融洽友好的關係。這雖是就處世為人而言的，其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區別。“和而不同”顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
8.君子上達，小人下達。（《論語·憲問》）（君子向上，通達仁義；小人向下，追求名利）
什麼是“上達”和“下達”呢？有兩種理解，一是上達於道，即仁德明智，下達於器，即工農商各業；二是上達長進向上，日近乎高明；下達是沉淪向下，日近乎汙下。可見，君子和小人的行為是一上一下，截然相反的。
願天下多些磊落君子，少些慼慼小人。
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