大丈夫，秉慧劍，
般若鋒兮金剛焰。
——永嘉大師《證道歌》
法海寺壁畫·文殊菩薩
01
文殊菩薩的“智慧之劍”
文殊菩薩乃七佛之師，又名諸佛之師。在佛教造像上，文殊菩薩騎著獅子，獅子代表百獸之王，獅子吼，百獸腦裂，威猛無比。
在密教的塑像上，文殊菩薩則是一手拿寶劍，一手拿經典，此劍乃“智慧之劍”，拔開慧劍，斬斷情絲，代表著智慧成就。
如何成就智慧？《金剛經》告訴我們，必定要福德夠了，智慧才得以開發，也是自求多福，自我解脫的道理。 學佛是靠自己，不是靠別人幫忙，也不是靠佛菩薩保佑。
世界上最大的福報就是智慧，縱然當上皇帝，或是財福多足以買下整個地球，仍然買不到智慧；智慧不是權力金錢所能換取得來的。成佛是福德夠了，智慧到了，不是工夫問題。以上是對文殊菩薩簡單的介紹，也點出學佛首重智慧。
——《圓覺經略說》東方出版社
02
般若之智不同於世間普通的聰明
般若智慧不是普通的智慧，是指能夠了解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖的這個智慧。這不是普通的聰明，這是屬於道體上根本的智慧。
所謂根本的智慧，也是一個名稱，拿現在觀念來講，就是超越一般聰明與普通的智慧，而瞭解到形而上生命的本源、本性。這不是用思想得到的，而是身心兩方面整個投入求證到的智慧。這個智慧才是般若。所以“智慧”兩個字，不能代表般若的整個含義...
實相般若就是形而上的道體，是宇宙萬有的本源，也就是悟道、明心見性所悟的那個道體。在佛學的文字上，悟道就是見到那個道體的空性，叫做實相般若，屬於智慧的部分。
我們的聰明只是意識部分，侷限於現有的知識範圍，以及現有的經驗與感覺想象的範圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用我們普通的知識、意識去思想、討論、研究的。
大家要注意！它並沒有說不能思議啊! “不可”是遮法，遮住，擋住，不準看，不可以用普通的知識、意識去推測、去思想道是什麼。假如實相道體能夠用思想得到的話，那還是屬於妄想意識的範圍。所以說不可思議，並不是說不能思議；因為這是修持求證的境界，不是思議的境界。
到了後世禪宗，講一個道字，無所在，無所不在，很難表達。如果講一個佛字，又帶了一個佛的觀念。雖然有時候佛法裡頭，佛字就代表了這個道體，但是一般人一聽到佛，腦子裡馬上想到大殿上那個塑得發亮發光的佛像，不免又著相了。
所以，唐宋以後，禪宗乾脆不用道，也不用佛，就是這個，這個就是那個，那個就是這個，反正都是代名詞而已。《華嚴經》上說，叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，主也可以，佛也可以，真如也可以，涅槃也可以，說了一大堆，一百多個名詞，反正這些都是代號，代表實相般若道體。
世界上很多人都追求這個東西，找到了這個東西才認識了自己生命的本源，所以，實相般若是屬於般若中最根本的。——《金剛經說什麼》東方出版社
03
大乘佛法的不共法是智慧的成就，而不是禪定或者神通
見地是中國的佛學觀念，尤其是禪宗提出來一個具體名稱“具見”，就是具備見解。一個人具見要高，不只學佛修道，世法也是一樣。我們做事業首先要有遠大的眼光和見解，見解不高，什麼都低了。從修證工夫著手是不會高的，見地很重要。
在儒家中國傳統文化，見地叫作“器識”，士君子重器識，沒有器識就是沒有見地，不論你怎麼努力，如果沒有見地，成就都不會高，學佛更是如此。
世界上的人都很滑稽，大家都想學一種方法，求一種超現實的成就，而結果呢?如仔細研究我們人類的心理，發覺人們都不肯去參研見地。換句話說，喜歡東拜個老師，西拜個老師；喜歡求秘訣，求工夫，好像得了一個秘訣，馬上就可以跳出去了似的。沒有這回事的，絕對不可能。
尤其是學佛，是學大般若、大智慧的成就，並不是學技術。做工夫百千萬種花樣，就算有一點效果，可也不能超越。事實上，很多人學這一套，卻是反其道而求。
——《如何修證佛法》東方出版社
佛法是不共法，世間一切的方法，外道與佛法共有的，叫共法。比如打坐禪定，是共法，連天主教都有，只是不盤腿而已。以前我在成都認識一位法國神父，他在一間像電話亭那麼大的地方靜坐，二十分鐘就下座。他打坐的時候會懸空，但是他說只要一動念，知道自己在懸空，咚，就掉下來了。佛法的不共法是智慧，是般若...
大乘佛法的不共法注重的是智慧的成就，就是智度，不是普通人所追求的神通或者是禪定。世人以為佛法的究竟是共法的神通，那是絕對錯誤的。要得到智慧的成就，就要懂得“入深法門”，不是淺薄地懂了幾個佛學名詞，看懂了一些經典的文字，就可以了，而是要拿身心來求證，深入又深入...
什麼解脫呢？不是工夫，不是信仰，是智慧的解脫。所以學佛的成就是大智慧的成就，不是工夫，不是境界，不是迷信，不是信仰，而是智慧的解脫。但是同時也包括了工夫，也包括了境界，也包括了正信。
——《維摩詰的花雨滿天》東方出版社
04
如何獲得無上智慧？
如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。
——《金剛經》
須菩提提出來問佛，他說你這樣講法，後代能有人真正懂得，能夠相信嗎?
佛說你不要這樣看，當我死了以後，過五百年——為什麼講過五百年?佛在世的時候，叫作正法時代；佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典時候；到了佛經都沒有了，只有迷信的時候，叫作末法時代。所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打開就可以相信這個話
了
。
剛剛
講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上智慧。一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧，不是求得來的，是修來的。
要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福累積起來的，加上諸惡莫作，眾善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧...現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說後世有人對於平常的道理就是大道，信得過的要有大福報才行。
這個福報不是世間的洪福啊!所謂能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。“以此為實”，認為這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根；這樣的人，他也不是一生一世修智慧來的!
他已於“無量千萬佛所”，不知道經過多少世，在這些有成就人前面學習過!“種諸善根”，他已經做了無量的好事，種了這樣大的善根，才生出這樣大的智慧。
——《金剛經說什麼》東方出版社
