文：南懷瑾
告訴大家，都從漸修而到頓悟。“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”那麼，你說：你這個老傢伙！我問你：我生滅滅不了，怎麼辦？內心生生滅滅的念頭死不了，怎麼辦？你看！禪宗的臨濟祖師要走的時候，徒弟們說：“師父啊！你總要留點話給我們呀！”他拿起筆就寫了：
沿流不止問如何？真照無邊說似他。
離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。
你說他說些什麼？頓悟漸修都告訴你了。
“沿流不止問如何？”我們的思想念頭妄想，生生滅滅，從無始以來到現在，浪花滾滾，像流水一樣，永遠斷不了。沿流不止，沿的什麼流？沿的三界人慾之流，眾生慾望之流，業力之流。沿流不止，停不了，不能切斷，不能得定。問如何？怎麼辦呀！
注意第二句唷：“真照無邊說似他”，哪個“真照”？什麼“真照”？注意啊！不要注意我哦！注意你們自己的心裡。
其實啊！我昨天都講了，都告訴你們了，什麼是“真照”？你們體會哦！我們的妄念來來往往，生生滅滅。但是，你知道哇！知道有個生滅心，知道有妄念往來。那個“能”知道它生滅，“能”知道它煩惱的，他本身並不煩惱，對不對？他也不在生滅中，這個念頭來了他也知道，那個念頭去了他也知道，“那個東西”！注意！那個東西是會照的。譬如你是學密宗的人，起了很多妄念去觀想，觀想者，借用妄念也。那個能知道自己在觀想，那個能知道自己觀想不成功的“那個東西”是什麼？
譬如你是念阿彌陀佛的人。阿彌陀佛，阿彌陀佛，自己儘管在唸阿彌陀佛。同時又曉得自己在唸阿彌陀佛，那個能曉得自己在唸的是什麼？那個就是淨土，不垢不淨，那個就是“真照”。嘿！都告訴你了，我學了這幾十年佛，就是這點本事，都露給你了。真露給你啦！露給你就沒有了，就打不下七了。這個真照的境界是無量無邊無際的呀！但是，你不要以為那個就是“道”。不過，也差不多了，所以叫“真照無邊說似他”。你認清楚了那個東西，也就差不多了，勉強說有點像他了。“沿流不止問如何？真照無邊說似他。”
那麼，真如本體究竟是怎麼樣呢？“離相離名人不稟”啊！他是沒有境界，沒有形相的。你若有了什麼境界，什麼樣子，錯了！
所以《金剛經》上說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”一切境界都不是，離相。離名，什麼名？你叫他是道，叫他是聖，叫他是真如，叫他是心，叫他是菠菜，哦！般（音撥）若，講錯了，叫他是般若，都不對。這些都是假名。“離名離相人不稟”，一般人本來都有如來本性，自己認識不到。不稟者，自己搞不清楚。
“吹毛用了急須磨”，告訴你用功的方法。什麼是吹毛？又不是吹風機，吹什麼毛？古代的寶劍，最鋒利的叫作“吹毛之劍”，那寶劍拿起來不要動，拔了一根頭髮毫毛下來，放在刀口上，“噓”這麼一吹，就斷了，鋒利到這個程度，所以叫“吹毛之劍”。如此鋒利的寶劍，用了之後，還須趕緊磨利擦淨。不怕你能幹，不怕你會用功，不要認為自己很高明，隨便跟著妄心亂轉。不可以呀！即使如吹毛之劍一樣，每次用了之後，不要以為自己是利劍，還是趕緊磨銳利啊！“吹毛用了急須磨”。換句話說，“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”。隨時隨地都要注意。
他把佛法的“體”“相”“用”都說完了。然後，把筆一丟，走了，涅槃去了。這就叫生死來去自由。上午提到大慧杲禪師。大慧杲禪師要涅槃的時候，兩腿一盤，告訴弟子說：“我要走啦！”徒弟們跪下來哭：“師父啊！你留個偈子給我們，古來的大師們要走的時候，都留了偈子，你沒有寫偈子。”他已經死了，弟子們一哭一叫，這下子把他從死中又氣活了。把眼睛瞪開：“沒有偈子就不能死啊！拿筆來。”他就寫了首偈子，把筆一丟，又走了。你看他生死操之在我。清朝人入關的時候，好幾個學禪的知識分子不肯投降。結果，關在牢裡。清朝人勸他們投降，他們不投降。有一位他曉得明天要砍頭了，今天晚上在牢裡，兩腿一盤，對不起！我先走一步了，涅槃去了。這些例子多得很。
所以，能夠生死一如者，可以為聖賢，可以為仙佛，可以為忠臣，可以為孝子，可以為大丈夫。可以出世，可以入世。能夠這樣，才不會“空向人間走一回”唷！
