孔子的理想國
一天，孔子參與完魯國的歲末祭典之後，與弟子言偃立於高臺之上，望著明月，長嘆一聲。言偃問孔子為何嘆息，孔子說，他想到了他夢中的那個理想國......
言偃問他：“那個理想國是什麼樣子的呢？”孔子如此說道：
大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。（《禮記禮運篇》）
這就是孔子的理想國，在這個國度裡，天下是人們所共有的，不是一家一姓之天下。人們選任賢能為官，講信用，家和睦，尊老愛幼。老人有所終養，壯年人都能用在合適的崗位上各盡其能，小孩都能很好的成長。鰥夫、寡婦、孤兒、殘疾的人都能得到妥善的照顧。只是討厭財物被棄於地上，而不是藏為己有；厭惡自己有能力卻沒有用處來，而不是抱怨自己出了力。所以，陰謀設計、爾虞我詐不行於世，路不拾遺，夜不閉戶。這就是大同社會了。
大同社會也是孫中山先生的夢
我們細細體味這段話，跟我們所追求的共產主義社會竟然不謀而合。人們選舉賢能，天下為公。各盡所能，按需分配。
那麼樣的社會在我們的歷史長河中有沒有存在過？也有也沒有。
說有，那指的是部落聯盟時代，那是堯舜時代。說沒有，是因為堯舜時代，路不拾遺夜不閉戶很大程度上是因為沒得偷。而真正要實現孔子心中的理想國，我們還有很長很長的路要走。
孔子長嘆一聲，實現這樣的社會，我們怕是做不到了。那就退而求其次吧：
大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裡，以賢勇知。以功為己，故謀用事作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其文，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃。是謂小康。 （《禮記禮運篇》）
也就是說，大道沒有了，天下變成了家天下，各自只愛自己的老人孩子。財物人力都是為了自己，天子諸侯世襲成為禮法。修築城郭溝池以為城防，禮義變成了綱紀規範；以端正君臣關係、以端正父子關係，以使兄弟和睦，以使夫妻和順，劃分田宅土地，賢和勇稱為人們仰慕的對象。成就功業是為了自己，所以陰謀就產生了，兵禍也產生了。夏禹、商湯、周朝的文王、武王和成王、周公，都是用禮義來治國的英才。這六位君子，謹慎於禮。以彰顯道義，以成就誠信、以明察過失，以仁為模範講求謙讓。在位者不守禮義的，被罷黜。這就是小康社會。
我們知道了孔子的最高理想和最低理想，那些不知為何反對傳統文化而反對傳統文化，說中國傳統文化都是愚民思想，奴才思想的人們，應該可以得到答案了。如果因為自由的香甜空氣吸入太多而無法看懂的話，我來略作解釋。
我們去看任何一種思想，都不能脫離她所產生的時代背景，對待傳統文化，也是如此。這也是搏鷹人一以貫之的立場。至於那些不知為何反對傳統文化而反對傳統文化的人，搏鷹人認為，他們要麼是因為心態不正，要麼是因為不曾瞭解而人云亦云。比方說很多人在網上謾罵孔子，說“孔老二禍害中國幾千年”的人，如果你反問他為什麼孔子禍害中國幾千年，他卻說不出個一二三，或者是說辭漏洞百出，難以自圓其說。實在是可悲可嘆。
孔子的“退而求其次”
孔子的無奈，在於他知道已經實現不了那個天下為公的大同社會了。因為天道有常，歷史發展有他自己的規律性和階段性。
那麼大道既隱，天下為家的社會也已經禮崩樂壞，諸侯攻伐，民不聊生，作為一個思想家，他該怎麼辦？開出什麼樣的救世藥方呢？
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語為政篇》）
為政以德，這也是孔子一以貫之的政治思想，即德治。
我們再回到孔子的嘆息
言偃又問他，先生為什麼急於恢復禮呢？
子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”（《禮記禮運篇》）
在上一期中，我們講到了，禮就是理，就是“事之治”，就是最基本的道德規範。
所以搏鷹人認為，孔子的治國思想分為兩個層面，上位者以德治國、施行仁信、以身作則（論語中有很多相關表述，搏鷹人就不一一列舉了）。下位者遵守道德規範，仁愛他人。所謂德者，得也，即得人心，所謂禮者，事之治也，即符合道德規範德處事方法。那麼孔子又為什麼反對以刑治國呢？孔子這樣說：
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。” （《論語為政篇》）
在操作層面上，孔子提出了：
舉直錯諸枉，能使枉者直。
在用人上，選取正直的人置於高位，就能影響下位者，潛移默化的使他們向正直的方向靠攏。
搏鷹人的看法
搏鷹人看來，這話既有其道理，也顯得有些片面。
道民以德，能使社會融融，人有道德、講誠信，有底線。而且搏鷹人認為，道德也需要有所表述，並且有其榜樣，讓人們知道哪些可以做，哪些不能做。道德沒有表述，就如法律沒有明文。而且法家刑法太峻，那個時候的法可不是民法，而是王法，並不像現在還講人大立法、還有辯護、還能上訴一般溫情脈脈。誠然商鞅之法有大功於中華，但是商鞅臨渭論囚，一次就處決人犯七百餘，渭水為之盡赤。這也未免太過 ，有那麼多壞人嗎？被處決的人真的都是應死之罪嗎？老百姓究竟是心存仁義，還是懼怕屠刀？而且法律本就有其滯後性，律法不周全的地方，是不是仍然可以恣意妄為？正所謂“鑽法律的空子”就是這個道理。人們心中沒有道德約束，那與野獸又有什麼不同呢？當不加辨析的原始欲求指導了一個人的行為時，天知道他會幹出些什麼事？
商鞅塑像
但是從另一個角度，只有德，沒有法行不行？也不行，因為這忽略了天地造物的多元性，人也有多元性。每個人心裡的底線都是不同的，有的底線高，有的底線低，有些甚至根本沒有底線。只講道德不講法律，必然的產物就是偽君子。孔子自己也說過：“汝為君子儒，無為小人儒。”可是聖人也無法保證自己百年之後，後世的那些人究竟是君子儒還是小人儒。
正如朱熹把我們上一篇中講到的“克己復禮”極端化成了“存天理滅人慾”一樣。克己復禮是說剋制自己過多的、不合理的欲求使其符合道德規範。講的是人的欲求和道德規範應當達到協調，達到平衡。這無可厚非。但是存天理滅人慾呢？極端化了，因為禮和樂（廣義的樂就是人的欲求表達，上一篇我們講過）本來就如萬事萬物都有的陰陽兩面，只有負陰而抱陽，才能衝氣以為和。而存天理滅人慾僅執其一端，打破了這個陰陽平衡。須知，先秦的原態儒學是不否定人的慾望的，只是說
人的慾望就像一個不斷膨脹的氣球一樣，如果不加約束，隨時都會破。尤其作為君主，掌握大權，可以調動全國的資源，他的氣球如果破了，那後果將是毀滅性的。放眼當下，有太多現實使我們要恢復禮義道德，提倡仁愛。這些現實每天都不絕於耳，駭人聽聞。然而有人卻大肆兜售所謂“道德虛無論”的荒謬看法。實在是不知這些人居心何在。甚而對先聖先賢極盡謾罵、侮辱之能事。這是我們所不恥的。
好了，今天搏鷹人就為大家分享到這裡。守護我們的傳統文化，需要諸君共同努力。創作不易，君若有得，還望多多關注。
