【原文】
昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【感悟】
在本章中，老子列舉天、地、神、谷、萬物、王侯，說“得一”與“失一”的完全不同的兩種情形，天地相合與崩裂；寧靜與紛亂；靈驗與廢止；充盈與枯竭；生存與毀滅；天下太平或天下大亂。
那麼，產生天壤之別的原因是什麼呢？就是“一”，那麼，“一”究竟是什麼呢？
實際上，“一”就是道的意思。道是天下萬物的根本，也是做任何事情，包括治理國家的根本，“得一”即按道的法則去行事。
具體來說，一是統一性和規律性，它無形無狀、無聲無息，它存在於萬物萌發的開始，是宇宙萬物得以生成的根源。
老子一而再再而三地闡述，要遵循自然規律、維持統一性，要讓萬物自生自長，要萬民安居樂業，天下政通人和，這是一種最理想境界。
如果我們想得到這個玄妙而偉大的“一”，就一定要摒棄私心雜念和分別之心，即“物我兩忘”，也就是外物與我沒有分別，心中也沒有美醜、善惡和榮辱的區別。沒有了這些概念，就不會產生分別之心；沒有了分別之心，就不會有爭奪的想法；沒有了爭奪的想法，就不會因為沒有達到目的而感到痛苦和煩惱。
所謂“無欲則剛”，人生就會變得淡然豁達，到達無慾無求的境界，使個人與大道和諧統一。
如果，我們一直在致力於滿足自己的貪慾，那麼也許會在慾望的驅使下，做出-些違背道德的事情來。一旦做出這種行為，就會傷害別人，更會使自己的內心變得不再純樸，即使暫時獲得某種世俗意義上的“成功”，但是結局必定是痛苦的。
物質上的滿足，並不能填補內心精神上的空缺，有的人，為了達到目的，不擇手段，最後即使獲得了巨大的財富，他的生活卻陷入迷茫與混亂，甚至內心永遠充滿“原罪感”，最後守不了財，沒有長久持續的幸福感。
貴以賤為本，高以下為本，一個人越是達到一定高度，越可以保持初心與謙卑心；越是小有成就，越會內心膨脹，做出狂妄無知的行為來。
【譯文】
往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。
所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。
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