【原文】
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【感悟】
在本章中，老子列举天、地、神、谷、万物、王侯，说“得一”与“失一”的完全不同的两种情形，天地相合与崩裂；宁静与纷乱；灵验与废止；充盈与枯竭；生存与毁灭；天下太平或天下大乱。
那么，产生天壤之别的原因是什么呢？就是“一”，那么，“一”究竟是什么呢？
实际上，“一”就是道的意思。道是天下万物的根本，也是做任何事情，包括治理国家的根本，“得一”即按道的法则去行事。
具体来说，一是统一性和规律性，它无形无状、无声无息，它存在于万物萌发的开始，是宇宙万物得以生成的根源。
老子一而再再而三地阐述，要遵循自然规律、维持统一性，要让万物自生自长，要万民安居乐业，天下政通人和，这是一种最理想境界。
如果我们想得到这个玄妙而伟大的“一”，就一定要摒弃私心杂念和分别之心，即“物我两忘”，也就是外物与我没有分别，心中也没有美丑、善恶和荣辱的区别。没有了这些概念，就不会产生分别之心；没有了分别之心，就不会有争夺的想法；没有了争夺的想法，就不会因为没有达到目的而感到痛苦和烦恼。
所谓“无欲则刚”，人生就会变得淡然豁达，到达无欲无求的境界，使个人与大道和谐统一。
如果，我们一直在致力于满足自己的贪欲，那么也许会在欲望的驱使下，做出-些违背道德的事情来。一旦做出这种行为，就会伤害别人，更会使自己的内心变得不再纯朴，即使暂时获得某种世俗意义上的“成功”，但是结局必定是痛苦的。
物质上的满足，并不能填补内心精神上的空缺，有的人，为了达到目的，不择手段，最后即使获得了巨大的财富，他的生活却陷入迷茫与混乱，甚至内心永远充满“原罪感”，最后守不了财，没有长久持续的幸福感。
贵以贱为本，高以下为本，一个人越是达到一定高度，越可以保持初心与谦卑心；越是小有成就，越会内心膨胀，做出狂妄无知的行为来。
【译文】
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。
所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
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