今日“論說”句為《論語》“學而篇”裡的一句經典名句：
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
通過對這句話的學習和理解，我們可以學會“察人之道”，就是說可以從一個人的語言和形態上來觀察他的品性、為人。
雖說古話講“人不可貌相，海水不可斗量”，但是我們也還是可以通過一個人的言語、形態等“微表情”，發現一些端倪，觀察出這個人的內心動態，從而判斷出他是否真誠、善意。
曾國藩有一本書叫《冰鑑》，是一部縱橫中外的“人才學”教科書。這本書分“上編”和“下編”兩部分。上編講“識人之道”；下編講“相人之法”。它一本關於識人、相人的經典書籍，是曾國藩總結自身識人、用人心得的一部傳世奇書。
曾國藩被後世稱為
“半個聖人”，與孔子、王陽明齊名並論，可見他的學問與品德之優秀，雖然也有被人詬病之處，但他體察入微、洞悉人心的心法要訣，卻也是具有極強的實用性、啟迪性和借鑑性的，因而受到各界人士的重視和喜愛。
《冰鑑》這本書講了如何識才、求才、衡才、養才、用才的方法；還講了如何選將、將德、能戰、軍心、評將的策略。相人之法裡包括了神骨、剛柔、容貌、五官、聲音、情態等等方面。可謂是“明察秋毫”、“細緻入微”。
《大學》之道
回到正題上來，孔子講“巧言令色，鮮矣仁”，這也是“由表入裡的一種剖析方法。
什麼是“巧言”？簡而言之就是“好其言語”，會說好聽的話，又或者是“見人說人話，見鬼說鬼話”。
什麼又是“令色”呢？就是“善其顏色”。用現在的話來講就是善於“察言觀色”。
有人就要懷疑了？這樣的人難道“不好”嗎？這樣的人不正是那種“會來事”的人嗎？用現代的話來講，叫“善於社交”，難道這也不對嗎？在古代，這些人都是善於“縱橫捭闔”之人，比如蘇秦、張儀之類的“策士”，這些人真的很難用“仁”來形容他們。
仁者 愛人
這不能用“對錯”來判斷，孔子的這句話是講“鮮矣仁”，是說這樣的人很少有“仁心”。
善於察言觀色的人，其目的都是為了讓對方“喜悅”，或者“舒服”，往往就會在不知不覺中，背離了“仁心”，而專攻於“利慾”，以達到滿足別人與自已“私心”的目的，這就是“鮮矣仁”的原由。
宋代大學者朱熹曾解讀過這句話，他說：
好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人慾肆而本心之德亡矣。
廣老師評析：致力於“外在”之人，必為博取別人之歡心而掩飾自身的不足，所以說“人慾”氾濫，而“仁德”丟失。
大學者程頤也說：
知巧言令色之非仁，則知仁矣。
用《道德經》裡的話講，就是：“知不知，上；不知知，病。” 知道自已不知道，是有“上德”之人；而不知道自已不知道的人，就像一個明明生了病卻不知道自已生病的人。真的是極富哲理啊！！！
總而言之，古代各聖賢，都是極其注重“內心”的修養，而非致力於外表的修飾與偽裝。這一點，其實我們每個人都深有體會，我不作多說，各自體會與感悟。
是與非、好與壞、對與錯、進與退，各憑本心，自作主張。
最後，廣老師希望每一位有緣的讀者，都能通過這篇文章，發現自已的本心，並去除掉一些“雜念”，恢復一絲“清明”，將“仁”之本心顯現出來。也希望諸位讀者從“巧言令色，鮮矣仁”這句話當中感悟到自已日後的行為準則，提升自身品德修養的高度，做一位“仁者”。
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