今天說說《道德經》裡很重要的兩句:
常無慾以觀其妙
常有欲以觀其徼
——老子《道德經》第一章
欲是什麼？
首先，《道德經》不是普通的文字，是聖賢，也就是證道者書寫的。證道者書寫的文字，就像洋蔥一樣，剝開一層，裡面還有很多層。因此，我們在解說的時候會就著其中一層意思說，但我們心裡應當明白，同一段文字其實包涵了很多內涵。
這就是經書的特點，不同的人，在不同的時間，所處不同的環境，不同的心境和悟性下，從中都能拿出來適合自己的那一層內涵。所以《道德經》開篇就說了“道可道，非常道”，所以僧璨師父《信心銘》說“言語道斷，非去今來”。
今天我們就說其中一種理解，並用儒家和佛家體系中相同的思想來共同闡述，把它說的清楚明白，在最後我還會提到如何在生活中實踐這兩句。
欲，指人的心念之微。人的念頭和呼吸很像，從我們出生以來，念頭如同奔馬一樣馳逐不息。哪怕我們自以為頭腦很清淨的時候，其實也有大量的念頭在我們內心湧動，只不過一般人的覺知力很遲鈍，因為覺察不到所以覺得自己好像沒在想什麼，其實念頭從未停駐過。
所以《西遊記》裡寫水簾洞，水簾洞的水珠就是在比喻念頭。佛家《解深密經》裡說“阿陀那識甚深細,習氣種子如瀑流”。這裡的“阿陀那識”即我們常說的“阿賴耶識”，即佛教所說的人心的第八識。第八識就像種子發生器，裡面儲存了我們自出生以來，甚至許多世的因果種子。我們的性格、我們的命運和我們一生的遭遇，其實就由這些種子所創造。
嘗試過打坐的人，都有體驗。平時好像沒覺得自己腦子裡念頭有很多，也沒覺得念頭轉換的很快，但是一坐上之後，天啊，怎麼腦袋裡飛來飛去的全是念頭，想停下來都做不到，而且轉換的極快。所以，其實我們以為我們是宇宙的主宰，真相是我們甚至無法主宰自己想什麼和不想什麼。
說回“欲”字。就像“蠢蠢欲動、躍躍欲試”這兩個成語表達的一樣，欲字形容的是“將動未動”的那個極為細微的時間切片，這個切片的厚度是無限的小。儒家、道家和佛家，把未動叫“性”，把動叫“心”，已動叫“意”或“念”，這基本是三家通用的概念。
那麼回到《道德經》中這兩句，“無慾”和“有欲”，講的就是沒有念頭和有念頭。而“有欲”則特指“正念”，即符合大道的想法，也可以理解成“道心”。而不能理解為“有慾望”。這裡要特別說明的是，很多人打坐學佛或學道，以為一味的守靜就可以了，其實是很大的誤解。佛家稱這種路子為“坐枯禪”，或者“磨磚作鏡”，道家則稱之為“修陰神”，做“鬼仙”，因此皆不提倡。
而真正的“無慾”，也就是無念，並不是讓自己成為“絕緣體”和一塊“頑石枯木”。而是於紛紛擾擾的念頭中不取相。儒家稱之“勿忘勿助”，佛家稱之“不壓不隨”，道家稱之“不愛不憎”。
那麼真正的“有欲”，其實就是在生活中，一天24小時，時時刻刻，心中提起“正念”。
佛家叫“正念”，要“能善分別諸法相。於第一義而不動”。
道家叫“道心”或者“真意”，道心要常存，要“常應常靜，常清淨”。
儒家叫“天理”或“天心”，“須臾不離”，一離了就不是天理、天心。
而真正做到這種境界，靠的並不是打坐，也不是折騰自己的思維意識，靠的是什麼我會在文章最後揭示。
妙是什麼？徼又是什麼？
其實“妙”和“徼”，對應了這兩句前面的“無名天地之始，有名萬物之母”。
妙，即無名，即無極，即先天，即真空。
徼，即有名，即太極，即後天(注:嚴謹的說，應為先天之後天，後天之先天)，即妙有。
在道家，修行的根本是“先天真一之氣(炁)”，自始至終都圍繞這個修行。那麼，下手之初，就是要能清淨，一清淨，真氣就生。真氣聚集，最後產生元炁，這個是道家修行的入門過程。那麼核心就是能“靜”。這個靜，就是身心都要清淨，清淨到極致，就會“靜極生動”，從身體深處自動冒出來一股能量在身上穿梭，形成迴路，穿梭的過程中不斷凝聚強化自身。
而“妙”就是形容這個“靜極生動”的瞬間，所謂“妙”，是形容變化莫測、不可言說。道家修行者的入門標準就是以此為劃分依據。道家歷來用很多浪漫的語言描述，比如“一陽來複”，比如“月出庚方”，比如“活子時”，比如“冬至”。
而妙之後，就是徼。徼者，交也。陰陽相交，水火相濟的意思。這是動態的過程，凡是動的必然是陰陽相推才有動。否則孤陰不生，孤陽不長，沒有這個動。然而這個動又是和諧的，動中有不動。就像北斗七星的旋轉卻永不脫離北極星這個樞紐。
觀妙觀繳觀世音
關於抽象的就說到這裡。下面我們就從抽象層下降到現象世界去解說。
其實佛家儒家也在說“觀徼觀妙”。
佛家的觀世音菩薩，我們都很熟悉，卻少有人知道這個名字的內涵。
觀世音，又叫“觀自在”。所謂觀自在，就是用心關照內在如如不動的佛性。而觀世音則是用心傾聽四面八方眾生的呼喚。
觀自在是內修佛性，觀世音是外行佛事，一內一外，一虛一實，這不正是無慾觀妙，有欲觀徼麼？
六祖慧能師父在《壇經》裡這段話真是對觀世音菩薩名號，以及對老子師父“觀妙觀徼”的極佳註解:
外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。
內見自性不動，名為禪。
而儒家說“大學之道，在明明德，在親民”，其中明明德便是“無慾觀妙”，便是“觀自在”。其中在親民便是“有欲觀徼”，便是“觀世音”。明德是內聖，親民是外王。
說來說去，儒釋道三家總在說同一個東西。
我心即宇宙，宇宙即我心
最後，上面的現象層的解釋仍然離我們的生活太遠了，怎麼內聖？怎麼外王？下面我就說說如何實踐。
對於所有修行者，所有追求真理的人，入門是最重要的。在道家，是搞定“先天一炁”，在佛家是“明心見性”，在儒家是“明明德”或者叫“格物致知”。其實這三者說的是幾乎同一個事情。以道家為例，就是如何產生真氣。
真氣的產生，有兩種方式:
無欲則剛
至愛則剛
無慾，就是在生活中，努力的減少私慾，做一個正直無私的人，做一個不愛不憎的人，做一個脫離低級趣味的人。
至愛，就是在生活中，努力的去愛每一個人，每一個生命。把自己當做宇宙公民，宇宙之王，宇宙興亡，是我份內的事。愛整個宇宙，為宇宙子民服務。
真正無慾的人，必然至愛。
真正至愛的人，必然無慾。
如果缺了其中之一，一定要好好檢查哪裡出了問題，其中必然有假。所謂“一真一切真”，“一假全都假”。
心能無慾，心能至愛，則你的呼吸，你的念頭，你的氣和炁，你的身體膚髮，你的骨髓血脈，你的眼耳鼻舌身意，全都因此而改變。後面的路，自然有聖賢指路，高真提攜。
這是真正的修行入門，而不是打坐，也不是煉丹，更不是搞一些神神怪怪的東西。真理就是這樣樸實和平凡，它的神奇卻又超越一切神奇。
最後，以孟子師父開示的浩然之氣作為結尾，請注意其中的“至”字和“剛”字:
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
問：“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
一鍋雖小煮天地，破迷顯正立真宗
諸子真言做寶鏡，離幻返真赴丹霞
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