9•3 萬章問曰：“象曰以殺舜為事，立為天子，則放之，何也?”
孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
萬章曰：“舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉? 仁人固如是乎? 在他人則誅之，在弟則封之。”
曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之慾其貴也，愛之慾其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎?”
“敢問或曰放者，何謂也?”
曰：“象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉? 雖然，欲常常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接於有庳’，此之謂也。”
萬章問道：“象每天都把謀殺舜作為自己必做的事情，成為天子以後，卻只流放了他，這是為什麼呢？”
孟子答道：“實際上是舜把象封為諸侯，不過也有人說是流放了象。”
萬章說：“舜把共工流放到了幽州，把兜流放到崇山，在三危殺了三苗國的國君，在羽山誅殺了鯀，懲處了這四個罪犯，天下都歸服了，就因為這是討伐不仁之人的緣故。
象是天下最不仁的人了，舜卻將有庳國分封給象。有庳國的老百姓有什麼罪過呢？仁人難道是這樣的嗎？———對別的不仁之人，就加以懲處；對自己的弟弟，就封以國土。”
孟子說：“仁人對於自己的弟弟，不將忿怒藏在心中，不將怨恨留在胸中，那是因為親近喜愛弟弟罷了。親近自己的弟弟，便要使他尊貴；喜愛自己的弟弟，便要使他富有。舜封象於有庳國，那是要他變得富有、富貴。自己身為天子，而弟弟卻是一個老百姓，這可以說是親近並喜愛自己的弟弟嗎？”
萬章說：“我冒昧地問先生，有人說那是流放，這怎麼講呢？”
孟子說：“象不能施教於他的封國，天子便派遣了官吏幫他治理國家，繳納貢稅，所以有人說那是流放。（象雖然不是什麼賢君），他難道能侵擾他的國民嗎？（象自然不能）。即使這樣，舜還是常常想見到象，象也不斷地來和舜相見。（《尚書》中說）：‘不一定要等到規定的上朝納貢之時，（才去相見），平常也可以假借朝政上的事來接待象。’說的就是這個意思。”
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