醉墨客
前天看到有人拿这句话套《红楼梦》，认为宝黛就是金玉满堂，富贵而骄的代表。所以这两人是自取灭亡。
我被恶心了好几天。
到底多大学问的人能解读到这个份上呢？
这两句话是这么理解的？
贾宝玉就是不学无术，守不住满堂金玉的人，林黛玉就是富贵而骄，自遗其咎自取灭亡的人？
把《道德经》当什么书看？又是把《红楼梦》当什么书看？
要是这么读书，我觉得还不如不读。
看书还停留在表面，拿字面意思去解读，甚至不考虑逻辑，不联系上下文，但凭主观臆测来卖弄学识，真是问鱼整夕忘独搵泪。
道德经第九章云：
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
这一段苏辙解得最好：
知盈之必溢，而以持固之，不若不盈之安也。知锐之又折，而以揣先之，不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣。日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况于人乎？
我认为老子始终在强调一种状态，就是一种混沌的状态。换句话说，就是自然的状态。天地间是如何运行的，人就应该顺应那样的规律，否则就适得其反。
金玉满堂，富贵而骄，都是逆规律的，所以都将“不自然”。
而功成身退，王弼提到了四时更运，功成则移。
苏辙就进一步理解为：日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。
事物达到最盛之时，也必然会逐渐衰落，这是天下万事万物运行的规律。
根据这些解读，我大致了解到，老子说的道理是这样的：
你想让一个东西永远充盈，或者让一个东西永远锋利，都是不可能的。
打个比方，金玉满堂，却永远无法守住。富贵而骄，就一定会招来灾祸。
顺应自然，不要逆规律去做一件事，到了某种程度就适可而止，这就是天道。
回到红楼梦的例子中。
金玉满堂、富贵而骄指向整个贾府。盛极必衰是自然，是规律。
然而贾府并不自知适可而止，最终只能就自遗其咎。
昨天也刚刚提到好了歌，说：好便是了，了便是好。
这其中是相通的。
好了的解释和苏辙“无盈则无所用持，而无锐则无所用揣矣”一个道理。
拿老子这一段话来解读宝玉和黛玉，恰是镜子的正反面。
黛玉有一番道理：
人有聚就有散，聚时欢喜，到散时岂不清冷？既清冷则生伤感，所以不如倒是不聚的好。比如那花开时令人爱慕，谢时则增惆怅，所以倒是不开的好。
宝玉与她相反：
只愿常聚，生怕一时散了添悲；那花只愿常开，生怕一时谢了没趣。只到筵散花谢，虽有万种悲伤，也就无可如何了。
于是我们能看到，宝玉正是老子所说的持而盈之的典型，他不懂得适可而止。但实际上，他却深知持而盈之是一种不可能，于是在奢望中幻灭伤感。
而黛玉则是无盈无持，无锐无用揣了。但身外事物皆不以黛玉的意志为转移，她还是要经历聚散，还是要看到花开花落，所以黛玉的伤感是一种无可奈何的伤感。
能做到功成身退，顺应天道的人并不多。绝大部分人都在逆规律，因为这种逆规律而造成悲剧。秦可卿托梦凤姐，告诉她：三春去后诸芳尽，各自须寻各自门。
这就是让凤姐顺应规律，但凤姐却要“强英雄”。
有金玉良缘的说法，宝玉却偏要木石姻缘。
阖府皆知“准是林姑娘定了的”，宝钗还是喜欢宝玉。
再看浩浩荡荡的历史潮流中，那些身居高位的人，谁不知道月盈则亏，水满则溢的道理呢？
只是身在局中，看不分明罢了。
-----------丸-----------
祁门小谢
说个故事，话说古希腊有个牛人毕达哥拉斯，也就是证明勾股定理的那个人，他认为万物皆数，“1”是数的第一原则，是万物之母，说白了，就是一个最小的基本单位，万物都是这个基本单位通过各种排列组合而完美和谐的组成的，直到有一天，他的一个学生拿着一个正方形的对角线叫他解释，他发现，无论如何他都找不到那个最小的“1”，因为这是一个无限不循环的数。这下麻烦了，这个数无法理解，无从解释，但是却又客观存在，这就是无理数。可惜的是，他为了维护自己理论的权威性而残忍的把他的学生扔下了大海。现在我们知道，说到数，就必然包括有理数和无理数(无理取闹还很要命)，缺一不可。再说人，也成然包括男人和女人，缺了谁人都不完整。曾有人把男人比作有理数，女人比作无理数，忽然好想买副耳塞。再说老子的道，根据老子的描述，这里的道应该是所有宇宙万物及其状态的抽象概括，那么该怎么理解这个道呢?不得不佩服我们古人的智慧，他们发现只要提出一个抽象的概念，就可以用两个相对具体性质相反的事物合起来解释，如提到人，就可分为男人和女人，提到女人就可分为贾玲型和张小斐型，提到宇宙生灵都分雌雄，提到生命状态，都是生老病死，循环往复，提到万物的运动状态，也是有升有降有动有静，循环往复。既然万物都可分成相反的两个状态，那还不如一划开天，分成两半，把雄的，积极的，向上的，精神的等等等等叫做阳，把雌的，消极的，向下的，物质的等等等等叫做阴，阴阳合二为一就为道，并且阴阳之间遵循此消彼长物极必反的客观规律，所谓反者道之动，这就是天之道。既然金玉已经满堂了，按照天道的运行规则，那么就是它衰减的开始。富贵而骄也是违背了天道，必然会自取其辱，功成身不退，那不是找死吗?另外由有理数和无理数想到的，我们的科学家也一直在找他们的基本粒子，好建立起一个唯物主义的大厦，不知道现在进展怎么样了
用户63025630727
专注文化，我是無月，我来回答这个问题。
题目里的这段话出自老子《道德经》的第九章。
《道德经》第九章
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可常保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
以上为第九章原文。
这一章的内容相对来说，还是比较好理解的。
持而盈之，不如其已
此处的“而”不用于表示转折，而是递进。
已：停止
揣而锐之，不可常保
揣：捶打，锻击
译文：打造的锋芒锐利，不可以保持长久
以上这两句，老子都是很抽象的在叙述。
表示一种事物，如果一直追求盈满，或者锋芒外露的状态，那么这种状态一定不会长久，不如自己主动早一些停止。
金玉满堂，莫之能守
金银财宝多到堆满了房间（持盈），没有人可以守得住。
富贵而骄，自遗其咎
大富大贵以致骄横狂傲（揣锐），会自己招致灾祸。
这两句，老子化抽象为具体，用形象的比方，进一步说明了开头两句的内容。
功遂身退，天之道也
功成而身退，是符合天之道的。
关于天之道，老子在《道德经》第七十七章中有详细叙述，而概括起来便是“天之道，损有余而补不足”，与人之道的“损不足以奉有余”恰恰相反。
天道，便是自然规律，世间法则，总是用“有余”去补“不足”，尽量的去平衡世间万物，创造和谐的环境。
关于天之道，有兴趣的朋友可以去看看我之前发的头条文章《解读：道德经｜天道损有余而补不足，人道损不足而补有余》。
这最后一句是老子这一章的精髓所在，告诫人们也要效法天之道，功成身退，不要有所贪恋，这样才可以保全自己。
这一章的思想，老子在其他章节也多有提及。
譬如“为而不恃，功成而弗居”，“夫唯弗居，是以不去”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”等等，都是类似的道理。
你只要过分占有，就一定会和他人起争端，起冲突，最终你的所有都会被人夺走。想要不失去的最好办法，就是不要过分占有，你不去占有，就不会起争端，所有人也因此都没法跟你争。
月有阴晴圆缺，更何况是人呢？没有长久的盈，也不会有长久的亏。
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这是白云先生的解释，自认为是正解。
金玉满堂，莫之能守。
金玉满堂。贵难得之货，人之德也，非天之德。人之道，不足以治天下，那么天下必然将招致败亡。天下既已败亡，那么君王所积难得之货，金玉满堂都不复能守。
富贵而骄，自遗其咎。
富贵而骄。君王以人之道为政，天之道积道之虚，人之道积物之有。 君王凭人道之所积，贵难得之货，自恃圣人功名，以己身为贵，以财货为富。人道之所积，天道之所亡。圣人以名物为富贵，至此，天道沦亡。天道亡，则君王失天下。是以，自遗其咎。
功成名遂身退，天之道。
功成，指以天道治天下，成就功业。名遂，指圣人之名。身退，圣人须知，治天下者，天也。成天下之大功者，天之功，非人之功。所以圣人若要恪守天道，使人道不生，唯有退身全道，退人全天。
天下之所以祸乱，皆因为统治者以人道灭天道。如何才能避免灾祸临头，如何才能避免国家走向衰败，如何才能让天下长治久安呢？答案是，废人之道，复天之道。
天下乃天所有，而非人之所有；万物之成，乃天之功，而非人之功。
这是白云先生的解释，自认为是正解。
慕容春风
288《道德经》第九章：持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自贻其咎。功成身退，天之道。
持：保持，持有，占有。
盈：多余。
已：已经。
揣：屯积，佩戴。
锐：利器。
咎：错误，祸害。
骄：宠爱，骄傲。
身：形体，物质。
导读：
占有多余的财物，不如已经创造的价值（美）。（金银财物，名利欲望）就好像是怀里揣着一把锋利的尖刀，没有可能不伤害自己。更何况这些都是可变之物，怎么可以长厢厮守呢？如果把这些物质的丰富，当作是人生追求的最高目标，无疑是本末倒置，是自己给自己挖设祸害的陷阱。岂不知善（能量）在自然规律中，做成了一件大功，从来不停留，不留恋，不占有，不回头，勇往直前，向着标杆直跑。真理隐而不显，善良功成而不名，万物自强而不息，这就是大道呀。
裘承信微读道德经
《人生成长的启示，老子全文解说》
第九章：山峰方案，无以为继
01，自我中心意识终归会崩塌
上一章我们接触到了几个方案，用来塑造人的社会性。其中的大部分方案与人所处的环境密切相关，很难人为设计。但在这几个方案中有一个却可以人为地进行设计，这就是山峰方案。由于山峰方案是延续孩子在人生第一阶段自然形成的自我中心认识，又可以人为干预，同时初期操作的难度并不大，因此会有许多家长有意无意地选择这个方案。尽管这个方案初期操作不难，又能延续孩子的思维认识，但随着时间的推移，维持山峰方案所要投入的人力、物力会呈指数上升。也就是说，维持孩子的自我中心意识在他6、7岁时并不太困难，但随着年龄的增长，这样的维持却需要越来越多地消耗家庭的有形和无形资产。一个孩子的自我中心认识到底能维持多久完全取决于这个家庭有多少财富、名望和社会地位可以被消耗。如果我们一定要追问，到底孩子的这种自我中心思维方式可以被家长维持多久，答案是因人而异，因家庭而异的，不同的家庭所能做到的程度会有很大差异。一个很普通的家庭，由于其财富水平、社会地位的限制，是无法将孩子的这种思维方式维持多久的，而最早的山峰方案的失败者在这一年就已经出现了。
当我们离开人的社会性单元——礼旋钮的成长期仅仅一年的时间，在人生的第九个年头，也就是现在我们所说的8岁的这一年，有些在孩子礼旋钮成长阶段采用山峰方案的家庭会悲哀地发现，继续维持孩子的自我中心意识已经有些力不从心了。没能在礼旋钮成长期建立正确社会意识的孩子现在要面临的是自我中心意识的崩塌。崩塌是一种无法控制的过程，我们也无法预计崩塌后的状况，只有默默注视这个过程，接受崩塌所造成的后果。自我中心意识的崩塌是山峰方案的必然后果，只是发生的有早有晚，越晚崩塌，后果越严重，越难以承受。这一年所发生的只是山峰方案中那些最早的崩塌者，比起那些由家庭财富、地位支撑到更晚时期才崩塌的人来说，他们是幸运的。既然山峰方案无法维系，那就不如早些结束它。就如同一个容器里盛着水，它会由于种种原因而减少，可能被喝掉，可能被使用，即使没人用，它也在不停地蒸发。维持容器总是满满的状态不是一件容易的事，一旦停止加水，很快这个容器又不满了。在这里，无论你加多少次水，无论维持这个容器保持满的状态有多久都无法改变一旦停止加水容器就不满的结果。既然如此，与其费力不停地加水，还不如早些停止这样做。这叫做：“持而盈之，不如其已”。维持孩子自我中心意识的山峰方案就是这样，既然最终山峰总会崩塌，不如我们从一开始就不为维持它做努力。
类似的例子还有许多，一把刀子，要想维持他的锐利，就需要不停地磨，不停地捶打。但是由于这把刀在使用，如果我们不持续磨它，它的锋利就无法长久维持。一旦停止磨砺，刀子会很快失去它的锐利，维持刀子的锐利是无法长久的。这叫做：“揣而锐之，不可长保”。人的财富也是这样，有谁见过长富不衰的家族。无论谁为家庭创造了多少财富，即使是金玉堆满了房子，他或他的后代也无法长久守住这些财富。正所谓：“金玉满堂，莫之能守”。
02，富贵而骄，自遗其咎
如果一个人由于自己的富贵，就感觉高人一等，就骄横跋扈，那么他就要自己承担这样做所引发的、也许是自己无法接受的后果。也就是说，在山峰方案无法维系的那一刻，山峰的倒塌所造成的后果只有自己来承担，没有任何人会同情、会帮助这个面对倒塌山峰的人。这样说或许有些抽象，其实在我们的生活中有许多活生生的例子。当一个十几岁的未成年人，在家庭的精心安排下一直生活在山峰状态中，他会做很多人都不敢做的事，他是漠视法律的。某一天，他未成年驾车（当然也没有驾照），因为非常小的行车纠纷而出手打人。在这种状况下，一直维系他山峰方案的父母高调出面为他摆平了事端，他的山峰方案渡过了危机，得以延续。然而，这个未成年人或许还不知道，他父母在社会中所积累的名誉已经在这次打人事件中耗尽了，自以为名人之后的他当时还想象不出当他再次惹出事端的时候，他父母的名气已经完全不起作用，甚至要起反作用了。果不其然，两年后，再次以强奸案出现在社会上的他和他的家庭再也得不到社会的同情，山峰方案宣告失败，山峰骤然倒塌。谁来承受这一切呢？只有他自己和一直以来维系他自我中心意识的父母。没有人同情他们，或者说没有人敢同情他们，因为，即便有人同情，也会立即招致社会舆论的谴责。这就是咎由自取的意思，一个因富贵、因名望而骄横跋扈的人，最后要自己承担大厦倾倒的后果。
人的一生不可能总在巅峰之上，走到某个阶段的顶点，一定要下来。水之所以能够汇聚，能够保持自己的渊深，是因为处下。正如上一章所论述的，水的性格最接近道。处下才可以蓄积能量，只有蓄积了足够的能量，才能在下一次攀登更高的山峰。因此，人生中的某些阶段性成功之后，不因此而骄横，而是低调隐退，这才是符合道的特性的。
以上的讨论由人在社会中的定位出发，我们发现了山峰方案的不可持续性，进而得出功成身退的人生规律。现在，我们就将以上的讨论归纳如下？
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
其它章节链接：
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李航解说老子
金玉满堂，家财万贯，没人能守得住。富贵骄傲，自己就给自己招来灾祸。
“功遂身退，天之道也。”功业完成就退位归隐，这就是自然大道。
老子说的是“道”的自然规律，道至少有三个意思：万事万物的本体，万事万物的规律，人世间的法则。这是道的内涵，而道的外延就很多了，养生之道，治国之道，齐家之道，修身之道，可以用于任何方面。
一个人在成功的巅峰，往往自满自负；一个人在拥有巨大财富的时候，往往难以割舍，因为他会想到在取得成功、取得财富道路上的千般辛苦、万般艰难。于是一旦拥有，就总想要永远拥有。为了给自己的艰辛索取回报，不少成功者总是创造各种机会炫耀自己，不少富豪总是一掷千金，极尽享乐之能事。
而那些没有成功的人，则渴望成功，其实说到底就是渴望成功带来的功名利禄，带来的享受与显赫。
老子一针见血地指出满盈则亏损的道理，月满则亏，日中则昃，水盈则溢。金玉满堂，同样不可长久，富贵骄傲一定招来灾祸。在中国历史上这样的例子真是数不胜数。春秋时期，吴王夫差牢记父王遗训，雪耻复仇，大败越国。其后又进逼中原，打败齐国，一度夺得霸主地位。可惜他在胜利中自我陶醉，好大喜功，沉迷于美色。原来是他手下败将的越王勾践却卧薪尝胆、反躬自省，经过“十年生聚，十年教训”之后，最终打败夫差，使夫差蒙面自杀，一代霸主灰飞烟灭。
再看勾践灭吴称霸之后，他的两位大功臣范蠡和文种采用两种截然相反的做法，最终两人得到两种截然相反的下场。
老子说“功成身退，天之道也”，这个“退”一般认为就是指隐退逃避，是消极避世，我看是指成功的时候要内敛、反思，不要一味前进，而是要后退，停下来想一想、歇一歇。只有停下来，后退几步，才能走得更远。就像虫子爬行，不可能永远前伸，必须要收缩一下、后退一步，才能继续往前伸展。在老子看来只有后退、舍弃才能积蓄力量，获得更大的成功。这种成功不一定就是物质财富上的增多，而是一种心灵放松、放空之后的自由和快乐！
张其成
《道德经》里的“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”是何意？你是如何理解的？
我也很喜欢《道德经》里面这一段非常的通俗易懂。俗话说富不过三代，这个是有道理的。
先说一下，天之道，是损有余而补不足。也就是说，老天会把你多余的东西逐步的拿走，但是会把你缺乏的东西逐渐的补偿给你。
很多人说这老天没长眼睛，我这么善良，我集了这么多得，但是为什么灾祸还是出现在我身上呢？其实这不是老天没长眼睛是因为你没有理解这一段话。
虽然你有金玉满堂。但是没有人能够长久的去拥有，因为这不符合天道运行的规律。当你有钱了，富贵了而骄奢淫逸。灾祸自然就会降临。所以功成身退，这是天道运行的规律。
所以上天其实很公平。给每个人成功的机会。给每个成功者下台的台阶。
雪灵儿教育
此语出自《道德经》第九章，应结合上下文来全面理解。
且看现代流行版本《道德经》第九章原文：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”
这段话的大意是，贪婪追求满足个人私欲，不如见好就收适可而止。张牙舞爪得寸进尺，难以长久保持强势。家里堆满金钱财宝，到头来谁也守不住。因为富贵而骄横炫耀，就必然会给自己留下祸根。在取得了一点小成绩之时，必须谦虚谨慎辞让功利，这就是道法自然法则的天之道。
以经解经，我们还可以参考阅读一下《道德经》第七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私？”
这段话的大意是，人们都知道天地长存。那么，天地为什么会长久存在呢？这就是因为它们不为了自己的生存而存在，所以能够长久生存。故此，修道层次最高的圣人，对待功名总是谦恭退让，而人们却反而要把他推举为领袖。他总是将个人生死置之度外，却反而能够让自己精神不灭。这不正是因为他忘我无私，却反而成就了自己吗？
再联系上下文来看，此所谓“以其不自生故能长生”，就是“损有余而补不足”大公无私的“天之道”。正因为人类具有“常无欲以观其妙”的主观意识能动性，所以就能够像圣人那样“外其身而身存”的“功成身退”，这便是道法自然法则大公无私抑强扶弱的“天之道”。所谓“非以其无私邪故能成其私”，个人主观意识能动性的理想追求和目标实现，既可以道法自然法则大公无私抑强扶弱的“天之道”，也可以道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”，这就是“道可道非常道”的“道不同”。老子教导大家要遵循“功成身退”的“天之道”，这当然是在传播“上五千年”的《三坟》之“大道”，也就是原始共产主义大同社会的“大道之行天下为公”。
遥想当年，如果最先掌握建筑技术的“能人”垄断“知识专利”，那么他们就必然会成为“先富起来”的“房地产大亨”，当然也就不会留下“有巢氏教民建房筑屋”的“功成身退”故事了。如果最先掌握“人工取火技术”的“能人”垄断“知识专利”，那么他们就必然会成为“先富起来”的“能源大亨”，当然也就不会留下“燧人氏教民钻木取火”的“功成身退”故事了。如果最先掌握“纺织技术”的“能人”垄断“知识专利”，那么他们就必然会成为“先富起来”的“服饰大亨”，当然也就不会留下“华胥氏教民结绳织衣”的“功成身退”故事了。如果最先发现“众妙之门”的“能人”垄断“知识专利”，那么他们就必然会成为“先富起来”的“高新科技大亨”，当然也就不会留下“伏羲氏教民作易八卦通天道”的“功成身退”故事了。如果最先掌握“医药生物高新技术”的“能人”垄断“知识专利”，那么他们就必然会成为“先富起来”的“医药大亨”和“粮食大亨”，当然也就不会留下“神农氏尝百草教民稼穑”的“功成身退”故事了。如果最先掌握“军工技术”的“能人”垄断“知识专利”，那么他们就必然会成为“先富起来”的“军火大亨”，当然也就不会留下“黄帝战蚩尤替天行道”的“功成身退”故事了！
众所周知，自“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始，中国就进入了“大道既隐天下为私”的奴隶制小康社会，也就形成了私有制社会“天子分封建藩”的君臣父子等级礼法制度。再从“孔子删诗书绳春秋”到“汉承秦制”而“罢黜百家独尊儒术”的“有汉必有奸”以来，都是这种“大道既隐天下为私”的“常道主义”文化传承，也就是“盗亦有道”的“名可名非常名”。于是，人们道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”，就成了“持而盈之”和“揣而锐之”的“常态化”。这样“富贵而骄”的“自遗其咎”，就是私有制社会1%与99%贫富阶级分化恶性循环的“不知常妄作凶”！
回头来看，在“上五千年”的原始共产主义大同社会，人们道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，同样存在着“常无欲以观其妙”与“常有欲以观其徼”的矛盾斗争。不过，当时的社会主要矛盾，应该是个人主观意识能动性与“天之道”的矛盾冲突。进而言之，就是人们自觉利用自然规律与认识经验不足的“天人冲突”。当个人主观意识能动性符合自然法则“天之道”的时候，就会取得科学技术新突破和生产力的大发展。当个人主观意识能动性违背自然法则“天之道”的时候，就不可能取得科技创新的成功，更不可能促进生产力大发展和物质财富增长。而自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会的“公私之变”以来，特别是从“民主法治”的古希腊奴隶制商业城邦和斯巴达商业军国主义时代以来，再经“君权神授”的奴隶制古罗马帝国军事殖民扩张，又经欧洲“文艺复兴”和哥伦布船队殖民征服“新大陆”的奴隶买卖“世界自由贸易”狂飙突进，直至形成今天“美元霸权”金融殖民统治的民主法治“普世价值”和市场经济全球化国际惯例“剪羊毛”体系，这种“不均衡发展”的“人人冲突”和阶级矛盾就一直是人类世界的主要矛盾，同时又在加剧着人们自觉利用自然规律与认识经验不足的“天人冲突”。
归根结蒂，所谓“无名天地之始”的无以名状，就是看不见的“无形之气”。而“有名万物之母”的有名可称，就是看得见的“有形之象”。所谓宇宙自然世界，就是“无形之气”与“有形之象”相互转化有无相生的能量守恒循环运动大系统。人类道法自然法则“天之道”的主观意识能动性，只能改变“有形之象”的物质形态和分配位置，而根本不可能创造或减少“有形之象”的物质总量。这个“天之道损有余而补不足”的“道为术之本”，就是无限宏观宇宙世界自均自衡的“系统逻辑”和“大道理”。个人主观意识能动性的“术为道之用”，只是有限微观领域“有形之象”物质变化此消彼长的“技术逻辑”和“小道理”。至于“术为道之用”的科技创新，也同样只是“技术逻辑”和“小道理”的“术万变而道不变”。所谓“小道理服从大道理”，就是“人之道”必须遵循自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，而绝不能“自遗其咎”道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”。否则，就必然会陷入“不均衡发展”恶性循环的“不知常妄作凶”！
此便是，《问道老子：什么是“富贵而骄自遗其咎”的“盗亦有道”？》之《咏蚕》
春暖蚕子生幼虫，
吃桑吐丝织茧笼。
待到功德圆满时，
自封茧壳自成蛹。
一朝破茧出飞蛾，
雌雄秋合产卵种。
织茧恰如全球化，
空色有无还复空！
网闻博报
第九章是前八章的总结，“功遂身退，天之道也”，这段话我的理解是：金玉珠宝各种财货聚满堂屋，想守是守不住的，守得了一时也守不了长久，因为我们生活在社会之中，内有疾病之患，外在盗匪之殃，所以守不住，空守也没有意义；倚仗富有权贵而骄横欺人，那是自己招来祸患，如上文言“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。”功遂身退是谓天道，“圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不为始，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
“功遂身退”强调的是心退，不居功，以天道寓人道。
