【原文】
6.29 子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
【譯文】
孔子說：“像中庸這種德行，應該是最高境界了吧！但長期以來，人們很少有做到的啊。”
【註釋】
（1）《皇疏》：“中，中和也。庸，常也。鮮，少也。言中和可常行之德，是先王之道，其理甚自善，而民少有行此者已久也。言可嘆之深也。”
（2）《朱注》：“中者，無過、無不及之名也。庸，平常也。至，極也。鮮，少也。言民少此德，今已久矣。程子曰：‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興於行，少有此德久矣。’”
（3）《楊注》：“中庸，這是孔子的昀高道德標準。‘中’，折中，無過，也無不及，調和；‘庸’，平常。孔子拈出這兩個字，就表示他的最高道德標準，其實就是折中的和平常的東西。”
（4）《今讀》：“‘中庸’者，實用理性也，乃不可改易的民族精神，它著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則，此‘人道’，亦‘天道’。雖平常，卻乃‘道’之所在。”
【解讀】
《禮記·中庸》作“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”按文理，本章此處應加“能”字。而“中”“庸”二字，均有很多解釋，歧義紛呈，需要辨析。
此“中”，程子解為“不偏”，朱子解為“無過、無不及”，即《皇疏》所謂“中和”也。《中庸》講“致中和”，《周易·乾彖傳》講“保合大和”，即此義也（參見1.12）。又《周易》講“中”，既有卦位之中，即一卦之二、五爻，因其處於上、下卦之中，往往得吉；又講“時中”，即艮卦《彖傳》所謂“時止則止，時行則行”也——此均可和程朱之解互參。又陳明認為此“中”同於《尚書》“惟皇上帝，降衷於下民”之“衷”，並引《說文》“中，內也”、《增韻》“衷，方寸所蘊也”發揮說：“‘中庸’之‘中’從根源上說乃天之所降，經驗上講是‘方寸所蘊’，人性上講則應該是一種人之為人的規定性，它是一種待實現的潛在的品質、意志，是上天生生之德的個體落實。”與此相關，其解“庸”為“用”，這樣“中庸”就是“用中”之義，亦可備一說。如此理解，此“中”即指“含於‘心’中而與‘情’‘氣’不可分離的‘性’……某種程度上可以借用康有為的說法稱之為‘性體’。”（見陳明《三典義理試說》）乾卦《彖傳》所謂“乾元”者，或即此也。
此“庸”，一般解為“常”。但此“常”有主要從“平常”理解者，如楊伯峻和李澤厚，也有主要從“典常”理解者，如皇侃和程子。這兩種解讀角度，均有道理，或可通。蓋孔學之道，盡在人倫日用之中，固為平常之道，但此平常之道又有理有則也。《乾文言》在解釋乾卦九二爻辭“見龍在田，利見大人”時說：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。”《易九家注》雲：“庸，常也。”並謂“言常以信，行常以謹。”《荀子·不苟》曰：“庸言必信之，庸行必慎之。”楊倞注謂：“言常信，行常慎。”可見此“常”除了“平常”之意，主要還是“定理”“理則”“禮儀”之謂。《乾文言》於乾卦九二爻言“正中”言“庸”言“誠”，可見“中”與“常”、與“誠”內涵均通。故程石泉雲：“中庸者，即典、型、彝、則、矩、範、律、章以導乎中和為鵠的者也。”（《論語讀訓》）。
《論語易解》作者，孫福萬教授，1964年生於山東省臨清市，現為國家開放大學教授，中國成人教育學會、中國教育技術協會學術委員。1986年山東大學哲學系本科畢業；1989年中國人民大學哲學系外國哲學史專業碩士研究生畢業。長期從事哲學、教育學及遠程教育研究及教學工作，曾在英國、比利時、馬來西亞等國的多所大學或機構訪問或學習，並在本校負責哲學引論、人文社會科學基礎、管理學、教育學等課程教學。著有《遠程教育哲學導論》、《敝帚集》，《遠程教育百詞辨析》、《遠程教育概論》和學術論文多篇。
孫·教授的《論語易解》是他潛心十年的力作，以《周易》精神逐章解讀《論語》，是一部比較全面而系統的以《易》解《語》，以《語》證《易》的學術性著作。書中提出了諸多新見解和新認識，對於弘揚傳統文化的當代價值具有重要推動作用。本書的重點在於對《論語》的解讀部分，書中大量彙集引用了前人的研究成果，對於研究者來說是一部很好的學術性參考資料。同時，對《周易》和《論語》的愛好者來說，也是一部很好的普及性讀物。好，我就說到這，隆重向您推薦孫福萬教授的《論語易解》。
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