“喜怒哀樂”是萬物天賦之性情(性格與情緒)；性情外發則為情緒脾氣，性情不發則為內在的性格秉性；秉性即本性，本性即萬物的核心，“核心”即為“中”。因此，“中”即“本”(然中然)；“本性本能本領本質本來”。“庸”既“常”(該之該)，固有或具有的慣性規律準則，標識的“標誌標準標籤”；“本常”是人們認知世界萬物、甄別鑑別分別的工具；體現對世界的認知能力與分辨能力。不知“本”則不能把握核心本質遵天道而“順性”，不知“常”則乖離“理”而失於“道”。“常”與“妖”相對(事有異常則為妖)；萬物都守其“本常”，以別“異常、反常、無常”於“常理常態常識常規常情”。“中庸”就是“本常”，“執本用常”；“本常”是“該”之不易；“無常”是“化”之變易；因此，《中庸》是“本常”的哲學，是本性正常異常的鑑賞與應用。即“本性常理、本能常態、本質常規、本領常識、本來常情”的“執本、用常、致和、謀局、立勢”的哲學。“執本”的境界是“和”(循性接結樞紐聚集)；史伯說：“他平他為和”(平為牽制關聯一致)；老子說：“和曰常”。即“和”於“平常庸常”；“和”性、“和”德、“和”局、“和”勢。“和”的形式是“節”(接結聚合之紐)，“節”的方式是“接結”聚合；“和”(循性接結樞紐聚集)的要領是“中節”(循性接結精紐聚合)；“和”的維度是三維，“和”的目的是“中和”(構建賦性之局體)；“循性接結樞紐聚集”而謀局立勢體成，“和”出新局面新局勢。“用常”的境界是“合”，合於道、合於本、合於常；“合”的維度是二維。因此，《中庸》是通過“德行中和”與“道理符合”，以“致常、知常、守常、用常”的法則來判斷真偽、考量行為、指導實踐的經典哲學。
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