不管是为政或做事，是要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字——“
人情世故”。
讲到人情世故，中国人现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。如果说“这家伙太世故了！”便是骂人。尤其外国人批评中国人，几年前我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。这里一般年轻人的反应，认为这个外国人的文章写得非常透彻，我说你们不要认为外国人在中国留学两三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？几十年的饭是白吃了。
中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情。人情这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等等学问都在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。
“世故”就是透彻了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。但现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是“滑头”的别名；“人情”则变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化完全搞错了，尤其外国人写的更不对。
《论语》上孔子讲自己“吾少也贱，故多能鄙事。”这一点要特别注意，由此我们看东西两方面的文化，人类的历史中凡是成大功、立大业、做大事的人，都是从艰苦中站起来的。而自艰苦中站出来的人，才懂得世故人情。所以对一个人的成就来说，有时候年轻多吃一点苦头，多受一点屈折艰难，是件好事。
我经常感觉这二十多年长大的这些青年们，从幼稚园一直到大学毕业了，连一步路都不要走。在这么好的环境中长大，学位是拿到了，但因为太幸福了，人就完蛋了，除了能念些书，又能够做些什么呢？人情世故不懂。真正要成大功、立大业、做大事的人，一定要有丰富的人生经验。
老实说，我们这老一代，比他们都行。为什么？我们所经历过这一时代的大乱，今日的年轻人看都没有看到过。逃难、饿饭、国破家亡的痛苦，更没有经历过；也许说在电影上看过，但那是坐在冷气室里的沙发上看的。学问是要体验来的。所以孔子的这句话，要特别注意。
所以中国人讲人情，很重要，但不是现在一般所误解的这个人情，中国人所谓“人情世故”，是指了解人的情绪思想的常律及其变化，而懂得应对得当。外国人批评说中国人的人情便是专走后门，拿红包，请你吃一餐，坐坐咖啡馆，弄个火腿，过年时用绳子吊起来，前街送到后巷，我拿到送给他，他拿到再送给别人，别人拿到再送给我，转了一圈又一圈，那不是人情啊！完全曲解了。
中国传统文化所谓的“人情世故”，人有情绪，有他的需求，凡事联想到他人的需要，推己及人，相互谅解，互通有无，这个叫人情。譬如说，我有个朋友，彼此交情好得很，有一度他要求我为他办什么。我就告诉他，这件事绝不可以这么做，他误会了，跟我不交朋友，那我们交情就到这里为止。公谊私情，必须要分得很清楚，应该做就做，不该做就不做，有所为也有所不为，这也便是人情世故。
不过，话说回来，礼记上讲“礼尚往来”，这个人情是：你来看我，我也去看你；你来过电话，我必须回个电话，这是讲“礼”啊！不是应酬啊！因为万一你来找我有事，我去看你也许能够帮上你的忙。
《菜根谭》的原文有几句话：“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。”“涉世浅”就是年轻人刚刚出来，入世不深，污染也不深；“历事深”，人生经历的事情太多了，机械亦深，这个机械，就是代表那个有心计较的妄想，所谓机关用尽，那些烦恼也越多。“故君子与其练达，不若朴鲁”，就是我们普通讲做人，人生经验都要通达，但也要质朴一点。
《红楼梦》里有一幅对子：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”实际上这两句话，一个人一辈子的修养如果能够做到的话，就是非常成功了。世事都很洞明，都看得很透彻，这是真学问。练达就是锻炼过，经验很多，所以对于人情世故很通达，这是大文章。真洞明，真练达了，就会由极高明而到达平凡。
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