儒家講存心養性，道家講修心煉性，佛家講明心見性。同樣是論心性，提法卻不一樣，這不僅是由於表達語言的差別，同時也代表了三種見地上的不同境界，研究和實踐中國傳統文化的人必須對此有一個清晰的理解，不可混為一談。
儒家是講做人的道德規範的，儒家的一切說教都是站在人本位的層面上講話。儒家的存心養性，這個心性是指世俗層面的心性，這個心是後天的意識心，並非本來心，本來心是沒有個心可存的；這個性是指人性，佛性是空性，不可以言養，人性則可以培養。作為一個人來說，凡事能存一個好心，一個善良的心，培養出一種高尚的性格，那就很好了，不失為一位君子，一位紳士。
道家講修心煉性，這個心這個性是指神心神性，是在儒家存心養性基礎上的一種提升，經過一番修煉，使這心性更加純正，更加虛靈，從而達到脫殼飛昇的目的，然而這心這性即使再純正，再虛靈，只要有心有性可修可煉，就不離妄想境界，因此即使成神成仙，也還是天地間的一個眾生，一個分子。這個分子可以長壽萬年，卻保不得永生不滅，能修出來的功德畢竟是有限的功德，這有限的功德必有耗盡的時日。這個神仙即使能到太上老君那裡做客，到王母娘娘那裡喝酒，但他卻不是太上老君，也不是王母娘娘。在花果山的猴子們眼裡，那孫悟空昇天了，成道了，卻不知道孫悟空在天上養馬，沒有什麼地位，還是有煩惱。當然神仙的境界比凡人還是高出很多很多。
由於修煉程度的不同，神仙也有很多的層次，神仙、天仙、地仙、人仙不一而足，而民間那些常被傳得沸沸揚揚的“大仙”們，這些都夠不上，充其量是些鬼仙狐仙之類，由於它們為人時不懂存心養性，卻熱衷於盲修瞎煉，追求種種奇異境界，因而有功能沒德行，沒保住人身，墜入鬼趣和畜牲道，想和人交流時還要藉助附體的辦法。
佛家講明心見性，這個心這個性不是人心人性，也不是神心神性，成佛的人沒有自我，這個心是本來心，這個性是佛性，這個本心佛性是空性的，是萬法之本體，是天地之靈根。它不可以眼見，不可以識知，更不可把捉，既不可存不可養，又不可修不可煉。
只有放下一切妄想心、造作心、執著心、功德心、所得心，才能契入實相本體，歸真達源，不生不滅，實現生命的解脫和究竟圓滿，因此佛家講明心見性。其實說個明說個見已經多了，這個明是明白卻非知識的明白，是光明卻非有相的光明，這個見也不是肉眼所見。用幾個文字符號去表述一個形而上的概念，很難準確達意，卻也只能如此。
(本文選自趙文竹《聖人不折騰》)
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