前面佛陀以垂臂、竖臂为譬喻，说明众生为何遗失真性，颠倒行事的问题，阿难及诸大众没有听懂。于是，佛陀继续善巧开示，进一步细说众生遗失真性，颠倒行事的全过程，读完便知道众生为何会产生“心在身内”的错觉。
继续边读边聊《楞严经》。
【佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音，遍告同会：诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。】
看到阿难等这个样子，佛陀哀愍大众，大兴慈悲，适时发海潮音，普遍告之同会大众说：“诸位善男子，我时常说言：‘见色生心而产生的各种缘法，以及受心所使而产生的各种所缘法，都是一念真心之所变现的。’”
海潮无念，不违其时，海潮音是指佛菩萨顺应时机而说法。如来此段，点明一切的缘法和所缘法，看似攀缘色相，其实皆是真心本性之所显现。
比如说，见到花，生起“花好看”的念头，这是心分别攀缘“花”而产生的缘法。在“花好看”的缘法中，花不再是见性中的花，而是分别妄念中的花影。
再比如说，觉得“花好看”，产生“买一盆花”的念头，这是受“花好看”这个前念驱使而产生的所缘法。在所缘法中，“花好看”这个前念被所缘之念“买一盆花”代替。
【汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？】
“你的色身，你的识心，皆是妙明真精妙心中所显现的物事。为何你等遗失掉了本妙圆妙明心，宝明妙性，反而在悟中生出了迷惑呢？”
妙明真精妙心、本妙圆妙明心都是指真心。此二名相皆圆满含摄一心三藏之义理。以“妙明真精妙心”为例。“妙明“指相，为不空如来藏；“真精”指性，为空如来藏；“妙心”即性相不二，为空不空如来藏。方便说三藏，实则为一心，三藏不可以割裂。
“宝明妙性”是指自性，这是从空如来藏的角度说真心。自性神奇似宝，无形无相中能显明万相，故称宝明。自性最为妙，虽能显明万相，本性却清净而无染。故称妙性。
佛陀没有惜字如金，反而不嫌麻烦地罗列真心本性的各种特征，就是希望透过这些名相，帮助大众进一步观修，早日契入真如实相。佛陀的慈悲往往就体现在这些点点滴滴处。
【晦昧为空，空晦暗中，结暗为色】
“分别念先将真空晦昧为虚空，分别念再将虚空晦暗成妄念，分别念结合暗念就成为色想。”
短短十二个字，佛陀把众生起心动念的过程全部演绎了出来。见性澄明，见花，而没有分别妄想，就是见到花的真性。同样的，见到石头、小溪等，没有分别妄想，则见到的是石头的真性，小溪的真性。既然没有任何分别妄想，那么，花的真性、石头的真性和小溪的真性，是不是本来就无形无相、无二无别的呢？这就是“如”，就是“性”。当分别念起，随即分别出花、石头、小溪等时，这就是“来”，就是“相”。如来就是性相。
当众生分别“来”，攀缘“相”的时候，澄明真空当即“晦昧为空”，此空是虚空，它的“无相”是与“有相”对比而来的，不是真的空，故而叫虚空。当分别这是花时，花的真性就被妄性掩盖，成为头脑中观念的影像。也就是“花影”。
如果继续攀缘花影，动了“花很美”等念，这就是“空晦暗中”，意思是花影于虚空中被晦暗成了“花很美”等念。之所以是“晦暗”，有两层理解。一是，如果说真性如晴空，第一次分别，就如天空中有了云，不再澄澈，故说“晦昧”；则第二次分别，就如云上堆云，故而虚空更加晦暗。二是，此时的念头比较朦胧，没有明确的倾向性，只是藏于虚空中的暗影，很多时候，可能自己都没有觉察到。
如果再继续攀缘“花很美”这个念头，当决定“买下花”时，这就是“结暗为色”。结合心中的暗念，有了明确的方向，显明为能觉察的色想。至此，起心动念的过程就完成了。
【色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。】
“色想中若再夹杂其他妄想，此想相就会化作色身的行动。心念继续聚缘而摇动不停，色身趣外奔逸有明显的色行。”这十六个字，讲的是内外身行的全过程。
接上面的例子，已经决定“买下花”了。此时，如果再夹杂“此花放在家里，家人一定感觉很温馨”等其他妄想，就会催动色身的行动。这就是“色杂妄想，想相为身。”
具体而言，色身是一个“聚缘内摇、趣外奔逸”的行动过程。比如说，走在去花市的路上，若用心观察，就会发现，在走路中，想抬脚，才会有抬脚；想迈步，才会有迈步。这里的想抬脚、想迈步，便是“聚缘内摇”；而抬脚、迈步，便是“趣外奔逸”。所谓一阴一阳谓之道。“聚缘内摇”心行在内，看不见，为阴。“趣外奔逸”身行在外，显明，故为阳。
当然，还可以把“聚缘内摇、趣外奔逸”理解成行动的两个过程。比如说，决定买花了，内心就会思考：去哪个花市买？走着去还是坐车去？天气如何等等。这就是“聚缘内摇”。这个过程决定行动的方式与快慢等内容。如果正好下雨，可能会推迟行动。如果风和日丽，则可能马上行动。在“聚缘内摇”中，常常会出现两种情况。一种是将聚缘内摇的结果，直接化作色身的行动，“趣外奔逸”买花去了。一种是摇着摇着，就摇熄火了，决定不买花了。一般而言，患得患失，喜欢纠结的人，很容易摇熄火。他们想得太多，障碍了行动力。
【昏扰扰相，以为心性，一迷为心，决定惑为色身之内。】
从起心动念到具体行动，整个过程都是“昏扰扰相”。一念分别“晦暗成空”，为昏扰一相；再念分别“空晦暗中”，昏扰二相；三念分别“结暗成色”，昏扰三相。佛陀说：“如果把这个昏扰扰相，当作自己的心性，且一旦迷惑为真实心的话，就决定会在色身之内迷惑颠倒了。”
这并不难理解。从开始起心动念，到具体行动，就是一连串的攀缘识心。仔细体会这一连串的攀缘心行，仿佛都是在头脑中进行的，众生因此迷惑，以为心在身内。比如现在流行的“脑补”一词，就体现了这种错觉。此心不是真心。
关于真心，佛陀前面说：“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”不是真心在我们的色身里面，而是我们的色身、识心在真心里面。
即使是攀缘识心，攀缘的也是众生往昔业力，其活动范围通三世，比如说，同样觉得花漂亮，有的人想买，有的人看看即可，有的人想摘下来，等等，为什么不同的人，所缘之法迥然不同呢？这是由他们往昔的不同业力来决定的。因此，也不可把攀缘心局限在此刻的肉团身中，而攀缘所产生的业力，有的肉团身当下就要承受，有的则可能要等到来世。
【不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体。目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等无差别。如来说为可怜愍者。】
佛陀感叹说：“你们不知道色身，以及色身外的山河、虚空、大地，其实都是妙明真心中的物像。打个譬如说，你们就好比是将澄明清净的百千真如大海舍弃掉，唯独只认取海上的一个小小浮泡为全体。原本你们的觉性目光，能包容全部的潮水，能够穷尽观见所有瀛（大海）渤（小海）的潮起潮落。但是，由于你等都是迷中倍迷的人，就比如我刚才垂手时你们立刻就起了攀缘，完全忘了见觉之性，原本就是平等而没有差别的。如来说你们真是可怜愍者啊！”
佛陀的意思是，如果不攀缘分别，便可以一揽真性大海的全体。而攀缘分别，则只能见到大海里的一个小水泡了。为什么呢？当分别这是花时，你是见不到石头、小溪的；当分别“花很美”时，就排除了非“花很美”等诸多念想；当有了“去买花”这一连串心行时，生命的此一段便局限在了“买花"里。仔细想一想，所谓生命就像就是一念分别而吹起的水泡，当执着这个水泡时，哪里还看得到整个真如大海呢？
预知后事如何，且看下回分解。
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